是

 

　　復(fù)次。須菩提。菩薩于法。應(yīng)無(wú)所住。行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應(yīng)如是布施。不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。于意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無(wú)住相布施。福德亦復(fù)如是不可思量。須菩提。菩薩但應(yīng)如所教住。 

文意解：上段文字說(shuō)，降伏心，就要度眾生，但要不著相。那度眾生的方法要怎么樣。佛祖說(shuō)：另外呢，須菩提，菩薩對(duì)于佛法的傳播，要無(wú)所住，要布施。不要站在色上布施，也不要站在身香觸法上布施，須菩提啊，菩薩對(duì)于法的布施，要不著相，為什么呢！若是菩薩不站在相上布施，福德不可思量的。怎么回事呢！東西南北的虛

空想象的明白嗎。回答是，想不明白。佛祖說(shuō)，菩薩對(duì)于佛法的不住相布施，就像四方的虛空，福德是不可思量的。

原理解:按照內(nèi)業(yè)是知識(shí)，人是由兩個(gè)部分組成，既“精”和“形”。“精”相當(dāng)于佛法中的“法”，“形”相當(dāng)于佛法中的“相”。所以，度人也要從兩個(gè)方面度，即法和相。在《金剛經(jīng)》里面可看出來(lái)，講了“相”必講“法”。有興趣的可以自己查查看。

再一個(gè)，這個(gè)“無(wú)所住”，是什么意思呢！我講的是字面上的意思是什么。打個(gè)比方來(lái)解釋：假使說(shuō)，敬守這里有個(gè)大象，邀請(qǐng)很多人來(lái)看。假使這些人也沒(méi)見(jiàn)過(guò)真的大象，就來(lái)了。來(lái)了之后，敬守把大象遮擋住，只留大象的耳朵在外面，說(shuō)，大家看看吧，這是大象。那人家就莫名其妙，這怎么看呢！那就這樣，那就僅把大象的尾巴露出來(lái)，大象的其他部分都遮擋住。大家再看看吧，這是大象。那這個(gè)時(shí)候，恐怕有的人笑，有的人惱，有的人怒。  敬守就講了，大家不要笑，不要怒，不要惱。大家說(shuō)出來(lái)，到底要從哪個(gè)角度看大象。到底想怎么個(gè)看法好。把這個(gè)問(wèn)題說(shuō)出來(lái)。那大家會(huì)講，我怎么只看哪一個(gè)角度的大象，我要看整個(gè)的大象。我哪個(gè)角度都不站才對(duì)呀！這個(gè)“哪個(gè)角度都不站”。就是“無(wú)所住”的意思。那現(xiàn)在都明白了，無(wú)所住，那好，現(xiàn)在把大象遮擋的部位都露出來(lái)，讓大象做各種各樣的活動(dòng)。這樣好了吧，不僅可以看到整個(gè)大象，還可以了解大象的活動(dòng)習(xí)性。確實(shí)不錯(cuò)!  可是，看著看著，有人對(duì)大象的牙齒感興趣了。就說(shuō)了，這么動(dòng)來(lái)動(dòng)去的，我也看不清楚象牙啊，能不能讓大象停下來(lái)看看象牙。那敬守會(huì)說(shuō)，剛才說(shuō)了要“無(wú)所住”，現(xiàn)在又要看一個(gè)地方，那不是又改成“有所住”了。可不“有所住”，那具體的地方就看不清楚，是這樣吧。所以，了解一個(gè)問(wèn)題，就是既要“有所住”，又要“無(wú)所住”，即所住非住。這里是講“有所住”、“無(wú)所住”的文字上的意思。

        這個(gè)例子是講大象，大象多少都了解一些，知道做到“有所住”，又要“無(wú)所住”。可是對(duì)于一個(gè)完全未知的事物，比如《金剛經(jīng)》，你聽(tīng)人家講解的時(shí)候，你知道人家讓你看的是《金剛經(jīng)》的哪個(gè)部分嗎！或者是從哪個(gè)角度看的《金剛經(jīng)》呢！。敬守可以說(shuō)出敬守看《金剛經(jīng)》的角度，敬守是從中國(guó)國(guó)學(xué)的基本原理來(lái)看的，主要是《內(nèi)業(yè)》，也帶有道家和儒家的思想。其他人怎么帶人們?nèi)タ吹摹督饎偨?jīng)》，這個(gè)要靠自己去研究。

我們?cè)倩仡^來(lái)看這段經(jīng)文，不是講法布施，要無(wú)所住嗎，佛祖講的無(wú)所住的住，當(dāng)然不是指的住在象耳朵和象尾巴上，佛祖指的是不要住在色、聲、香、味、觸、法上。上段是講在無(wú)余涅槃的狀態(tài)下，不要被人我眾生法干擾，干擾了就是著相，這里是講不要被色、聲、香、味、觸、法干擾，干擾了就是著法相；如果住在法相上面會(huì)怎么樣呢！舉一個(gè)例子，就說(shuō)住在“味”上。住于味，而且著味象。著相，就是人都放到“味”上了。比如有個(gè)人，一生吃豆腐，到年級(jí)大了，吃出很多毛病。如是對(duì)吃感觸很深，就研究了很多的吃法，不僅僅豆腐的好壞知道，日常所有的食物怎么吃法都了如指掌。而且救了很多人。如是乎，他也可以度人了。但他是從味的方位去度人。著法相了，就是人身心都放到味道上，其他的方面，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，就是打了也要站在味道上去度人。那什么病人來(lái)，就是開(kāi)個(gè)食療的方法給人家。而且堅(jiān)持已見(jiàn)。這樣給人的害處有多大就知道了。不住法象，就是什么醫(yī)療人的方法都去了解研究，又不偏重于哪一個(gè)法，就是“不住于法”，隨情況具體差異而度。那就什么毛病都可以治理。與著法象比較起來(lái)，當(dāng)然福德不可思量。

不住于法相。指的是人、我眾生不要住于法上；上段的著相，是講心不要粘到人我眾生。

三、運(yùn)用解    這段講運(yùn)用佛法度人，要做到非法，非非法。不要自以為自己掌握的法就一定是佛法。說(shuō)不是也不對(duì)，說(shuō)是也不對(duì)。也就是非法、非非法的意思。

 

如理實(shí)見(jiàn)分第五 

 

　　須菩提。于意云何。可以身相見(jiàn)如來(lái)不。不也。世尊。不可以身相得見(jiàn)如來(lái)。何以故。如來(lái)所說(shuō)身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見(jiàn)諸相非相。則見(jiàn)如來(lái)。 

文意解：上面講到不要著象，也不要住于法相。現(xiàn)在如來(lái)就拿自己打比方。說(shuō)須菩提，怎么樣呢！可以用身相見(jiàn)得真正的如來(lái)嗎。回答。不。不可以從身相上確定如來(lái)的樣子。為什么呢，如來(lái)說(shuō)的身相，也就是非身相。佛告訴須菩提，說(shuō)相，都是虛妄的。要是說(shuō)諸相非相，那可以，就可以見(jiàn)到如來(lái)了。

原理解: 聽(tīng)說(shuō)佛有三十二相。敬守以為這三十二相，也是環(huán)境決定不是自己非要搞這么多相出來(lái)。通俗比方，一個(gè)人參加喪事，那多少有點(diǎn)悲哀之相。參加喜慶之事，多少有點(diǎn)喜悅之相。隨環(huán)境變化的。那不能就說(shuō)這個(gè)人僅僅是有悲喜兩相啊。哪有這樣的人！所以講，你見(jiàn)到一個(gè)人是啥樣，并不是處處都那樣。你說(shuō)喜相“不是”他嗎，不對(duì)；說(shuō)“是”他，也不對(duì)。這就是“諸相非相”。知道了諸相非相，就知道這個(gè)人的本來(lái)的面貌，人性上的本來(lái)面目就是如來(lái)。當(dāng)然佛的相是相相圓滿通達(dá)，具備八十種隨行好。不能和凡人比。佛相都是度人的，如果有幸見(jiàn)到如來(lái)了，你見(jiàn)到的那個(gè)相也許就是為度你而準(zhǔn)備的。

凡所有相，指的是“著”某一個(gè)相。指見(jiàn)一個(gè)相，不知其他相，就是虛妄的。就象上面說(shuō)的，如果說(shuō)這個(gè)人僅有悲喜二相，怎么可以。象井底之蛙說(shuō)的意思一樣。就是“凡所有相。皆是虛妄”

三、運(yùn)用解  這段是講，不要被人某一個(gè)形象迷惑。當(dāng)你確認(rèn)他是一個(gè)完全的好人的時(shí)候，也不要著他這個(gè)相，就是身心不要都放在這個(gè)好上，要多比較他的表現(xiàn)，這樣才看明白一個(gè)人，一件事。如果看到一件壞事的時(shí)候，同樣也不要急于定論，要觀察看看，也許有好的一面存在，要綜合比較才合適。

 

 

正信稀有分第六 

 

　　須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說(shuō)章句。生實(shí)信不。佛告須菩提。莫作是說(shuō)。如來(lái)滅后。后五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此為實(shí)。當(dāng)知是人。不于一佛二佛三四五佛而種善根。已于無(wú)量千萬(wàn)佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來(lái)悉知悉見(jiàn)。是諸眾生。得如是無(wú)量福德。何以故。是諸眾生。無(wú)復(fù)我相人相眾生相壽者相。無(wú)法相。亦無(wú)非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法，以是義故。如來(lái)常說(shuō)。汝等比丘。知我說(shuō)法如筏喻者。法尚應(yīng)舍。何況非法。 

 

文意解：須菩提說(shuō)，世尊，可有這個(gè)眾生，聽(tīng)見(jiàn)佛所說(shuō)的這種言說(shuō)和章句， “生實(shí)信不”：，釋迦牟尼佛就告訴須菩提說(shuō)，你不要這樣講， 

　　如來(lái)滅度之后五百歲。有持戒修福的人，對(duì)于經(jīng)中的詞句不懷疑。你應(yīng)該要知道這個(gè)人，他不是“于一佛、二佛、三、四、五佛而種善根”，已在這無(wú)量千萬(wàn)佛前，“種諸善根”。哪怕有一個(gè)念頭相信，如來(lái)都知道見(jiàn)到。這些眾生得到這么多的福德。為什么會(huì)這樣呢！這些眾生相與法相都不粘。如果著了相和法相，那他都會(huì)變成人我眾生壽者了。所以講不要講一個(gè)法是法，也不要講他不是佛法。正因?yàn)檫@樣，如來(lái)常常說(shuō)，比丘們啊，我說(shuō)法，是隨境隨機(jī)而說(shuō)的，就拿船筏打比方吧，渡河時(shí)候就用船筏，度過(guò)就舍。更何況那些與渡河無(wú)關(guān)的東西呢！

原理解:  這段須菩提懷疑以后的眾生難以理解不著相的意義。佛祖說(shuō)的這么多意思，是講善根種的多，就會(huì)相信的，也不是每一個(gè)人都一下子相信。但是，如果有一念相信，佛都會(huì)見(jiàn)到并護(hù)念你。這福德就大了。怎么福德就大，就是因?yàn)椴恢嗪头ㄏ唷Ｖ啵褪潜拘谋蝗〈耍拘木蜎](méi)有得到發(fā)展，那還有什么福德可言呢。就象上面吃豆腐的那個(gè)人，怎么吃？油煎！ 如說(shuō)“ 我吃了上火，能水煮嗎？”他會(huì)堅(jiān)持“怎么可能，我這個(gè)個(gè)都這么吃，也沒(méi)上火，你搞錯(cuò)了吧，放心吃，沒(méi)事！”如是乎，你就等著上火了。  他整個(gè)的身心都在油煎上，看不到其他的方法。還修什么正知正見(jiàn)呢！“著相”大抵講的是這樣的意思。相分成人我眾生壽者四個(gè)，法相分成法相和非法相兩個(gè)。我們上面講過(guò)，經(jīng)文里面都是把相和法并列一起講的，因?yàn)榘凑諆?nèi)業(yè)的意思，人就是精和形兩個(gè)部分組成的。

三、運(yùn)用解  度人度自己的方法要多學(xué)習(xí)，才好一步步進(jìn)步。不要說(shuō)什么法不好，什么法好。都是隨機(jī)而行。什么法都要了解，但也不要執(zhí)著于某一法。但是也要注重一點(diǎn)，佛經(jīng)上講的法，指的都是一定狀態(tài)下“可行”的一種方法，不是瞎糊弄人的方法。歪門(mén)邪道真的就是邪魔了。與這里講的法沒(méi)有關(guān)系。

無(wú)得無(wú)說(shuō)分第七 

 

　　須菩提。于意云何。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來(lái)有所說(shuō)法耶。須菩提言。如我解佛所說(shuō)義。無(wú)有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無(wú)有定法。如來(lái)可說(shuō)。何以故。如來(lái)所說(shuō)法。皆不可取。不可說(shuō)。非法。非非法。所以者何。一切賢圣。皆以無(wú)為法。而有差別。 

文意解：須菩提，怎么樣呢，如來(lái)得到了無(wú)上的正知正見(jiàn)了嗎！如來(lái)有所說(shuō)法嗎。須菩提說(shuō)。按照我的理解。沒(méi)有一定的法叫做無(wú)上的正知正見(jiàn)。也沒(méi)有一定的法是如來(lái)用來(lái)說(shuō)的。如來(lái)說(shuō)法的方式是，不可取，不可說(shuō)。非法，非非法。怎么會(huì)這樣的呢！所有的圣賢都是講的無(wú)為法，不過(guò)就是表述的方式有區(qū)別罷了。

原理解:  無(wú)有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，就是講什么是最好，也難以確定，或說(shuō)也不止一種是最好。如果取一種或說(shuō)一種是最好的，那其他的就否定了，所以，不可說(shuō)，不可取。

非法。非非法，上面解釋過(guò)，是講是法或說(shuō)不是法都不合適。如果把頭個(gè)非除掉，就是法，非法。就是要么是法，要么說(shuō)不是法，就是一種肯定。佛從不肯定一個(gè)方法。就是不講“那個(gè)那個(gè)該怎樣怎樣”，也不說(shuō)“那個(gè)那個(gè)不該怎樣怎樣”。如果是確定的，那人的意念就靜止了，那還怎么發(fā)展呢! 怎么去應(yīng)對(duì)世事的變化呢！就像我們的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)上說(shuō)的，陰陽(yáng)都不是確定的，稍一變動(dòng)，陰就不是陰，陽(yáng)也不是陽(yáng)。這在儒家道家也都一樣，看看論語(yǔ)里面那么的“乎”，什么“不亦樂(lè)乎”之類，都不是肯定的意思。

這里的無(wú)為，后面說(shuō)了一個(gè)有為，《金剛經(jīng)》里面都只是出現(xiàn)一次。敬守這里理解，著相就是有為，不著相就是無(wú)為。就如同如來(lái)所說(shuō)，說(shuō)法都是說(shuō)非法非非法，自己去取舍。一切賢圣。皆以無(wú)為法。而有差別。這個(gè)是說(shuō)，只要是圣賢，都是說(shuō)無(wú)為法。當(dāng)然了，無(wú)為說(shuō)不明白，就談不上是圣賢。衡量一個(gè)圣賢是與否，就看看他說(shuō)的無(wú)為正當(dāng)不正當(dāng)。那些自以為是圣賢的，要看看自己是不是在走無(wú)為的路子。我們道家是講無(wú)為的，這都知道，儒家其實(shí)也是無(wú)為，我在“儒佛道三家思想的人性知識(shí)”里面分析過(guò)。想知道的可以查查看。

三、運(yùn)用解    知道無(wú)有定法可說(shuō)，就這一點(diǎn)就好。什么事情，在正當(dāng)?shù)那疤嵯拢疾灰^(guò)于執(zhí)著。不能僵持于一個(gè)方面。太肯定了即不好。因?yàn)槭挛锒际沁M(jìn)化的嘛。如果從身體上來(lái)說(shuō)，肯定一個(gè)東西，實(shí)際上，神氣就定在一個(gè)地方，就是 靜止了，就阻滯不通，長(zhǎng)久就僵化了。因?yàn)椋说纳駳舛际怯梢饽顏?lái)帶動(dòng)的。意念靜止了，人就等著慢慢僵化變老。我們內(nèi)業(yè)上就有一句“老則長(zhǎng)慮”。就是講，年紀(jì)大了，要多思考問(wèn)題，多接觸新東西。度人度己的事業(yè)不要停，這樣神氣通達(dá)更新，就身體健康。

 

 

依法出生分第八 

 

　　須菩提。于意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來(lái)說(shuō)福德多。若復(fù)有人。于此經(jīng)中。受持乃至四句偈等。為他人說(shuō)。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法。皆從此經(jīng)出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。 

文意解：  須菩提，怎么樣呢!假若有個(gè)人，用三千大千世界的七種寶貝來(lái)布施修佛，這個(gè)人所得的佛德多不多，須菩提說(shuō)，多啊，世尊！怎么多呢。這個(gè)是佛德，但是，不是福德的本性。假如有人能用好此經(jīng)典哪怕是四句，或?yàn)樗酥v說(shuō)。其福德比用三千大千世界的七種寶貝來(lái)布施修佛的人，要多。怎么是這樣的呢！因?yàn)椋磺蟹穑胺鹚薜臒o(wú)上正知正見(jiàn)的佛法，都是從這個(gè)經(jīng)典中說(shuō)的方法得來(lái)的。須菩提，當(dāng)然所謂的佛法，也是非佛法。就是上面解釋過(guò)的非法非非法的意思。成佛的方法很多，不能講某一種是佛法，其他不是佛法。

原理解:  不論佛及佛修的佛法，都不能著相或住于法相。不著相之后，再往無(wú)余涅盤(pán)的方向去度己度他。這是根本的法則，用七寶布施，福德是有，但是人本性上沒(méi)有改變過(guò)來(lái)，所以總的來(lái)說(shuō)，福德還是少的多。或者講肉眼所見(jiàn)的財(cái)寶是實(shí)有的福德，不著相不住法是福德性。因?yàn)檫@么去做事，事理都理順了，什么都可以得到。

運(yùn)用解：  這段意思是要人切實(shí)去執(zhí)行無(wú)相，就是上面說(shuō)的六個(gè)相 。僅僅燒香拜佛的，效果很小的。

         敬守在這里，稟承我們古圣先賢的智慧，再借此金剛經(jīng)的 金剛般若之力，把福德性這個(gè)意思講述一遍：

          如果一個(gè)人真的具備福本性，那這個(gè)人就有用不完的福。那還了得嗎！所以講要改變自己的本性。怎么改呢？就是恭敬的發(fā)心做善事，做到無(wú)相，再去修煉一切的善法。舉個(gè)例子來(lái)說(shuō)說(shuō)福德性吧：假如，有個(gè)人見(jiàn)到窮困的人，總是舍得送錢(qián)給人家。 如果這個(gè)人，在他一生中沒(méi)有發(fā)出做這樣事情的意愿。那從本性上來(lái)說(shuō)，一點(diǎn)用處都沒(méi)有。沒(méi)有一點(diǎn)的福德性可增加的，但是福德是有。聽(tīng)起來(lái)好像很玄乎。  如果用國(guó)學(xué)的原理來(lái)分析，發(fā)心就是相當(dāng)于《內(nèi)業(yè)》里面講的正形，意思是說(shuō)，做什么事情都要有正當(dāng)?shù)男螒B(tài)，形態(tài)端正了，才會(huì)獲取正當(dāng)?shù)臇|西，內(nèi)業(yè)上說(shuō)就會(huì)“‘正形攝德”。就會(huì)把德裝的下，內(nèi)業(yè)上說(shuō)“形為精舍”。否則，就是有善行，身體上也裝不住，散失掉了。所以必須要發(fā)善心。  就上面這個(gè)例子來(lái)說(shuō)，這個(gè)人，最好是在日常的努力中就想到，我的這些努力，見(jiàn)到窮困必須能施舍，多少不一。如是在現(xiàn)實(shí)中去做到。那  就有福德性的增長(zhǎng)了。再打個(gè)比方，假如一個(gè)人為公眾的利益犧牲了，到了閻王那，閻王一查看，覺(jué)得這個(gè)人死是為公眾而死的，但是他本心沒(méi)有為公眾犧牲的意愿。另外的一個(gè)人他本心就立志為公，而且確實(shí)做到了，這兩個(gè)人區(qū)別不就很大嗎。再打個(gè)比方，就說(shuō)做父母的養(yǎng)兒女，父母要把一心為兒女而努力的意愿告訴兒女，而且父母也是這么做的，兒女就會(huì)覺(jué)得父母之恩情，否則，就像養(yǎng)貓養(yǎng)狗一樣的，平時(shí)又忙于工作中， 缺少交流。孩子們沒(méi)有領(lǐng)悟父母 用心， 這樣親情就會(huì)減弱。所以，平時(shí)要多發(fā)好的意愿，哪怕舉手抬足就可以做到的小事情，都 發(fā)出來(lái)，都納入自己的意愿之中，當(dāng)在平時(shí)做到的時(shí)候，就是自己的福德性了。所以說(shuō)，只要發(fā)心適當(dāng)，時(shí)刻都在積累福德性。但愿以后人們?cè)谠儐?wèn)人們的工作的時(shí)候，是說(shuō)“‘請(qǐng)問(wèn)在哪積德啊”，用這句話來(lái)代替“請(qǐng)問(wèn)在哪工作啊”。

敬守這么來(lái)解釋福德性，主要是想到，現(xiàn)在的環(huán)境太忙碌，社會(huì)的誘惑也很多，往往人的心思就不在自己的身上了，心都偏離自己了，還能指望這個(gè)身體好到哪去呢！還能指望他成佛成仙嗎。所以講，用佛祖的話來(lái)說(shuō)，發(fā)心要恰當(dāng)，用傳統(tǒng)的文化來(lái)說(shuō)就是要正形正的好。人的神氣轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去又回到自己身上了，這一輩子就有保障的多，否則，人生辛辛苦苦，往往就變成一場(chǎng)笑話。

 

  如果想增加自己的福德性的問(wèn)題，請(qǐng)到豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”去討論吧！

  

 

一相無(wú)相分第九 

 

　　須菩提。于意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無(wú)所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來(lái)。而實(shí)無(wú)往來(lái)。是名斯陀含。須菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來(lái)。而實(shí)無(wú)不來(lái)。是故名阿那含。　須菩提。于意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實(shí)無(wú)有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說(shuō)我得無(wú)諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說(shuō)須菩提是樂(lè)阿蘭那行者。以須菩提實(shí)無(wú)所行。而名須菩提是樂(lè)阿蘭那行。

文意解：須菩提，怎么樣呢!須陀洹能否想，我得到須陀洹的果位呢。須菩提說(shuō)，不可以。世尊。為什么呢！須陀洹叫入流，其實(shí)什么也不入。不入色聲香味觸法。那須菩提啊，斯陀含能否說(shuō)自己得到斯陀含的果位嗎。也不可以。因?yàn)樗雇雍质且煌鶃?lái)，其實(shí)沒(méi)有往來(lái)。那么，阿那含可以說(shuō)自己得到阿那含的果位了嗎。也不可。阿那含名字叫不來(lái)，其實(shí)沒(méi)有不來(lái)的。那么阿羅漢能否說(shuō)自己得到阿羅漢的道呢！，《注意一下，上面幾個(gè)是說(shuō)的是果，果相當(dāng)于相，這里是說(shuō)的道。道相當(dāng)于法，佛是把相和法并列講的》。阿羅漢的意思講，沒(méi)有具體的確定的法叫阿羅漢道，所以說(shuō)，實(shí)無(wú)有法，名阿羅漢。如果有個(gè)成就阿羅漢的法念頭在心里的話，自己又執(zhí)著其事，那不是在著法 相嗎。只要是著相，就是人我眾生壽者。世尊說(shuō)我得到無(wú)諍三昧，人中第一了，是第一離欲阿羅漢，但是，我不可以心里有這個(gè)念頭，有就等于著相。世尊就不會(huì)說(shuō)我修清凈行。就是因?yàn)轫毱刑釤o(wú)所行，所以稱呼須菩提是清凈行者。

原理解:  既然相非相，法非法。就是說(shuō)，我也非我，他也非他。世界也非世界了。這都是從內(nèi)在的世界來(lái)說(shuō)的。再老調(diào)重彈一邊，講道講佛，幾乎都是講的內(nèi)心世界的規(guī)律。不能用肉眼見(jiàn)到規(guī)律去衡量的。這段的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，也可以指同一個(gè)人。好像一個(gè)職位的稱呼。象軍長(zhǎng)、師長(zhǎng)之類。修行到什么程度就怎么稱呼。比如，我對(duì)張三說(shuō)：“我這有一套武功秘籍，你練好了，可以天下無(wú)敵，到那個(gè)時(shí)候，你張三可就不是現(xiàn)在的張三了…”其實(shí)張三還是那個(gè)張三，只是人內(nèi)在發(fā)生變化，所以講不是現(xiàn)在的這個(gè)張三。須陀洹叫入流，就是指不入色聲香味觸法等相，就做對(duì)了。就是入流了。斯陀含叫一往來(lái)，實(shí)際是說(shuō)不用往來(lái)了。阿那含叫不來(lái)，實(shí)際什么都來(lái)過(guò)了，就不再來(lái)了。阿羅漢也沒(méi)有自己得到阿羅漢的法。但是，如果有了自己是什么的念頭，或者有 得到什么法的念頭，那自己的心事都圍繞那個(gè)念頭轉(zhuǎn)，就不能進(jìn)步了。著相了嘛。比如說(shuō)，一個(gè)團(tuán)長(zhǎng)說(shuō)，“哈哈，我是團(tuán)長(zhǎng)”。遇到什么見(jiàn)到什么都是“我是團(tuán)長(zhǎng)”。想想看，這個(gè)團(tuán)長(zhǎng)不要說(shuō)進(jìn)步了，恐怕現(xiàn)在的位置都做不長(zhǎng)久的。

    這段講無(wú)念，“念”與“相”，要從內(nèi)業(yè)上分析，著相是精和形的干擾，這個(gè)“念”應(yīng)該是精和形的一個(gè)綜合形式。是一個(gè)境界對(duì)人的干擾。

運(yùn)用解：如果按照上文的說(shuō)法，你說(shuō)我是個(gè)教授，心里不能有這個(gè)教授的意念。我得了一百分，心里也不能有這個(gè)得到的念頭。我有家產(chǎn)十萬(wàn)元，也不能有這十萬(wàn)的念頭，見(jiàn)到一套房子很好，不能心里有這個(gè)好的念頭，等等。打個(gè)比方說(shuō)，見(jiàn)到一套好房子了，太合意自己了，心都被其站住了，按照佛經(jīng)的意思就是著相，把心神都吸引過(guò)去就是“著相”。現(xiàn)在心里有這個(gè)好的意念了吧。這樣不好。怎么不好呢,當(dāng)遇到別的好的房子的時(shí)候你可能會(huì)排斥，以為以前見(jiàn)到的才是好的，其他的怎么好都聽(tīng)不進(jìn)去。也就是干擾自己的判斷，就不能得到正知正見(jiàn)。就是個(gè)比方，其他的事理自己去比照著做做看。

但是也有個(gè)問(wèn)題，比如，我家有錢(qián)，如果沒(méi)有這個(gè)念頭在心里，那家里錢(qián)放哪里，有多少錢(qián)都不知道了 ，那怎么用錢(qián)。只要是記得，應(yīng)該也是個(gè)念頭啊。那怎么辦？我們還是運(yùn)用內(nèi)業(yè)的知識(shí)來(lái)解決。《內(nèi)業(yè)》上說(shuō)，人的心是一層層的，每層都有各自的精和形組成。“外層”往“內(nèi)層”去就是往心里去。意念在哪個(gè)層次感覺(jué)到的就在那層存著。不要超越層次。超越了處理不好 ，就是著相。中庸上有句話，也可以用用，說(shuō)天地位，萬(wàn)物育。就是各在各的位置上。這些問(wèn)題如果有興趣就到豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”去討論吧！

 

 

莊嚴(yán)凈土分第十 

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　　佛告須菩提。于意云何。如來(lái)昔在然燈佛所。于法有所得不。不也。世尊。如來(lái)在然燈佛所。于法實(shí)無(wú)所得。須菩提。于意云何。菩薩莊嚴(yán)佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴(yán)佛土者。即非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)如是生清凈心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香味觸法生心。應(yīng)無(wú)所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說(shuō)非身。是名大身。 

    

文意解：佛告訴須菩提，怎么樣呢！如來(lái)以前在燃燈佛那，在佛法上，得到什么沒(méi)有。沒(méi)有，世尊。如來(lái)在燃燈佛那，實(shí)在沒(méi)有得到法。須菩提，那菩薩莊嚴(yán)佛土嗎。也不，世尊。為什么這么說(shuō)，所謂莊嚴(yán)佛土，也不一定就是莊嚴(yán)。所以才算是莊嚴(yán)。所以啊須菩提，各大小菩薩，要這么樣來(lái)生清凈心。不要住在色聲香味法上去運(yùn)作心，不要有所住。須菩提，比如有人身體象須彌山王那么大，身體很大是吧。但是佛說(shuō)，非 身體的那個(gè)身，而是內(nèi)在的那個(gè)身才是大身。

原理解:  上面說(shuō)心中無(wú)念，那佛心中有法的念頭嗎，也沒(méi)有，有了就著法相。所以講如來(lái)在燃燈佛那于法無(wú)所得（如有所得就是住法生心，那佛說(shuō)法就是說(shuō)心中的那個(gè)固定的法了，現(xiàn)實(shí)是多變的了，哪有定法可說(shuō)。）。那菩薩在莊嚴(yán)佛土，也不能有這個(gè)念頭。菩薩在莊嚴(yán)佛土的時(shí)候，是佛土本身的莊嚴(yán)，自己是感應(yīng)去做，不是心里要去做。如果心里按照自己的方式去莊嚴(yán)，就是住色生心了；不要以為有法可以去得到，也不要以為有個(gè)固定的方法來(lái)莊嚴(yán)佛土，所以人要這 樣想，就能 生清凈心，大小菩薩都一樣。不要在色聲香味法上去運(yùn)作心，如果住身香味觸法，就是按照自己心里的方式去做了，心里有個(gè)東西，心里就不平靜。比如說(shuō)人身體很大，佛是從事物的本性上來(lái)說(shuō)大小的。本性上的大才是真的大身。不是說(shuō)瞧瞧我的個(gè)子很高大。

運(yùn)用解：這段是講要有清凈心。內(nèi)業(yè)上有句話，“心不亂官，官不亂心”。人的器官所感，就是色聲香味上，要是被色聲香味所干擾，就是這里“住在色聲香味”上看問(wèn)題了，就是“官亂了心”。怎么還有個(gè)法呢。這個(gè)法，就是長(zhǎng)久形成的固定做法存在身體哪個(gè)地方了。適當(dāng)?shù)臅r(shí)候他主導(dǎo)了你，就被其干擾了。總的來(lái)講，就是不要被成見(jiàn)干擾。要心里平靜。心哪都不去。所以講我們傳統(tǒng)文化的說(shuō)法也是很高明的。

 

無(wú)為福勝分第十一 

 

　　須菩提。如恒河中所有沙數(shù)。如是沙等恒河。于意云何。是諸恒河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河。尚多無(wú)數(shù)。何況其沙。須菩提。我今實(shí)言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數(shù)三千大千世界。以用布施，得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。于此經(jīng)中。乃至受持四句偈等。為他人說(shuō)。而此福德。勝前福德。 

文意解：須菩提，有恒河沙那么的恒河，這么多河里面的沙，多不多，須菩提說(shuō)，多，佛祖說(shuō)，我今天實(shí)言相告，若是有善男女，以上面說(shuō)的那么多恒河沙那么的世界的七寶布施，得到福德多不多呢。須菩提說(shuō)，很多啊。佛就說(shuō)，在這部經(jīng)典里面，找?guī)拙湔嬲龅剑蛑v解給別人聽(tīng)，那福德比上面說(shuō)的七寶布施的人還要好。

原理解: 這部經(jīng)講如何得到無(wú)上正知正見(jiàn)的，事情看明白了，什么福得不到呢！僅布施去種福德得到的是有限的。當(dāng)你開(kāi)悟了，那財(cái)富是無(wú)窮盡的。通俗是說(shuō)法，就是能力最重要。本性的改變最重要。比如說(shuō)，一個(gè)人家說(shuō)家里很多魚(yú)，確實(shí)很多。但是，佛不這樣看多，會(huì)想這個(gè)轉(zhuǎn)眼就吃沒(méi)了，怎么算多呢！如果見(jiàn)到這個(gè)人家有很多捕魚(yú)的工具，那會(huì)說(shuō)這個(gè)人家魚(yú)真的多。用福德打比方，就是，如果說(shuō)家里財(cái)寶無(wú)限多，佛都不說(shuō)多。那個(gè)總會(huì)消耗掉的。那要做到究竟的多，源源不斷的永遠(yuǎn)的多，多的好，多的妙。那要怎么樣才可以呢！就是要做到不著相、不住法、無(wú)念，這樣去保持 有顆清凈心。這樣做是獲得智慧佛法的根本方法。使用福德與獲得福德的方式方法都對(duì)了。那才是合適的，才稱得上福德多。否則，怎么做都是錯(cuò)誤。

 

尊重正教分第十二 

 

　　復(fù)次。須菩提。隨說(shuō)是經(jīng)。乃至四句偈等。當(dāng)知此處。一切世間天人阿修羅。皆應(yīng)供養(yǎng)。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當(dāng)知是人。成就最上第一希有之法。若是經(jīng)典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。 

文意解：  再就是，須菩提，隨機(jī)說(shuō)經(jīng)，哪怕是四句偈，應(yīng)該知道此處一切的世間天人阿修羅，都應(yīng)該供養(yǎng)。就像佛的塔廟。何況有人身體力行并誦讀呢。那么這個(gè)人就成就了最上等第一稀有的經(jīng)典。經(jīng)典所在，即為有佛。要象恭敬師傅的弟子一樣恭敬經(jīng)典。

原理解:   這是講，把上面說(shuō)到的無(wú)住、無(wú)相，無(wú)念。等等做到，本身就是佛，佛就是這么做的。說(shuō)得好，就能讓世間天人阿修羅來(lái)供養(yǎng)你。把佛法演習(xí)成功了，就成佛了。這段經(jīng)文意思還是現(xiàn)實(shí)一點(diǎn)理解好，不要理解成一念這部經(jīng)，就有人在你身邊供養(yǎng)你了。

 

如法受持分第十三 

 

爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。當(dāng)何名此經(jīng)。我等云何奉持。佛告須菩提。是經(jīng)名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當(dāng)奉持。所以者何。須菩提。佛說(shuō)般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。于意云何。如來(lái)有所說(shuō)法不。須菩提白佛言。世尊。如來(lái)無(wú)所說(shuō)。須菩提。于意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來(lái)說(shuō)非微塵。是名微塵。如來(lái)說(shuō)世界。非世界。是名世界。須菩提。于意云何。可以三十二相見(jiàn)如來(lái)不。不也。世尊。不可以三十二相得見(jiàn)如來(lái)。何以故。如來(lái)說(shuō)三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復(fù)有人。于此經(jīng)中。乃至受持四句偈等。為他人說(shuō)。其福甚多。 

文意解：這個(gè)時(shí)候，須菩提對(duì)佛祖說(shuō)，世尊，這部經(jīng)典怎么叫個(gè)名字合適，我們?cè)趺磥?lái)修持呢！佛說(shuō)，就叫《金剛般若波羅蜜》，就用這個(gè)名字，你們要好好遵守去做。須菩提，佛說(shuō)的般若波羅蜜，即不是般若波羅蜜。是般若波羅蜜而非般若波羅蜜的般若波羅蜜，才是真的般若波羅蜜。須菩提，如來(lái)有所說(shuō)的佛法嗎！須菩提說(shuō)，如來(lái)沒(méi)有所說(shuō)的。佛說(shuō)，怎么樣，三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提說(shuō)。很多。世尊。須菩提。諸微塵。如來(lái)說(shuō)非微塵。是名微塵。如來(lái)說(shuō)世界。非世界。是名世界。怎么樣呢！須菩提，可以用三十二相中的一種見(jiàn)到如來(lái)嗎。不能，須菩提說(shuō)。為什么說(shuō)不可以用三十二相中的一種見(jiàn)到如來(lái)呢！如來(lái)的說(shuō)的三十二相，也就是非相的意思，須菩提，如有善男女，用恒河沙那么多的身命布施，還不如讀誦奉持這部經(jīng)有用呢！

原理解:這部經(jīng)佛叫他《金剛般若波羅蜜》，般若波羅蜜，意思是用智慧到彼岸，意思是用具有金剛一樣強(qiáng)大的智慧來(lái)解決一切難題。那佛祖憑什么說(shuō)，這部經(jīng)典具有金剛一樣強(qiáng)大的智慧呢！就是因?yàn)椴恢啵恢啵睦锞颓鍍簦湍芸辞宄磺惺挛铮坏牵灰羞@部經(jīng)典了，就以為真的什么都解決了。所謂智慧的彼岸，也不一定就是彼岸，就像紅軍四渡赤水，這個(gè)過(guò)程中，彼岸就是此岸，此岸也是彼岸。或者說(shuō)彼岸對(duì)某些人說(shuō)是此岸，此岸對(duì)某些人來(lái)說(shuō)也就是彼岸。佛說(shuō)的是到達(dá)智慧的彼岸，而不是說(shuō)問(wèn)題解決后，就萬(wàn)事大吉了，還有很多新的問(wèn)題要自己去面對(duì)。所以‘佛說(shuō)般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。’所以這個(gè)菠蘿蜜就是彼岸的意思，用的多恰當(dāng)。佛的智慧真是不可思議，讓人贊嘆 ！ 當(dāng)然了，當(dāng)達(dá)到究竟圓滿的時(shí)候，也就沒(méi)有什么此岸彼岸的區(qū)別了。

我們上面分析過(guò)，相非相，法非法，意思是一樣的。

  我們講過(guò)，按照我們傳統(tǒng)文化分析，人是由精和形兩個(gè)部分組成的，相當(dāng)于佛說(shuō)的相和法，既然說(shuō)相非相，法非法，就是講相是變化的，法也是在變化的，那由精和形組成的萬(wàn)物都是變化的。那么就可以說(shuō)，我非我，人非人，你非你，他（她）非他（她），沙非沙，水非水，山非山，微塵也非微塵…….如是乎,如是乎.世界也非世界了.

   那這段意思是說(shuō)，問(wèn)題的彼岸，并不是就徹底的勝利了。還有很多的新的事情要做，事物是變化的。就是得到勝利了，轉(zhuǎn)眼間境界變了，新的問(wèn)題就出現(xiàn)。就像如來(lái)說(shuō)法，哪有定法可說(shuō)的，如來(lái)說(shuō)的三千大千世界的微塵，微塵也是變化的，一下也可能就不是微塵。微塵都在變化，那世界也非世界了。同樣，如來(lái)的三十二相，也是在不同環(huán)境下的展現(xiàn)，怎么就說(shuō)三十二相就是如來(lái) 呢！所以要做到諸塵非塵，才是見(jiàn)到塵的本來(lái)面目，做到諸世界非世界，才是見(jiàn)到世界的本來(lái)面目，做到諸相非相，才算是見(jiàn)到真如來(lái)。意思的說(shuō)，金剛經(jīng)可以幫助自己解決問(wèn)題，解決后，不要以為就沒(méi)事情可以做了，就萬(wàn)事大吉了，就徹底的勝利了，還要做比較鑒別。

運(yùn)用解：這幾段都在勸導(dǎo)人去按照意思去實(shí)際執(zhí)行。.那我們就來(lái)實(shí)際中分析一下怎么做吧:。就說(shuō)說(shuō)“我非我，人非人，你非你，他（她）非他（她），沙非沙，水非水，山非山，微塵也非微塵…….如是乎,如是乎.世界也非世界了.”這一句。我們現(xiàn)實(shí)中都有一個(gè)“壽者相”，怎么講呢!就是看到什么就一下子接受，按照自己的一點(diǎn)經(jīng)歷，以為沒(méi)有問(wèn)題的存在，很少在是是非非之間循環(huán)選擇的。比如很渴的時(shí)候，見(jiàn)到家里杯子里面的水，一下子就喝下去。很少想到這水會(huì)咋樣咋樣的，很多人都有被燙到嘴巴的經(jīng)歷吧。現(xiàn)實(shí)中的人老練，就是看到的是非多，把是非擺端正了。處理事情就得當(dāng)了。有個(gè)“法相”，也很麻煩，法相就是自己長(zhǎng)久以來(lái)所積累到的一點(diǎn)經(jīng)驗(yàn)，自己堅(jiān)持而且非常適用。有了這個(gè)法相之后，就會(huì)難以接受其他的方法。不接受“法”也是變化的。說(shuō)起來(lái)容易，道理容易接受，做起來(lái)很難的，比如，談到吃，一些人愛(ài)吃豆腐，（各人把豆腐改成自己喜好的食物，我這里是拿豆腐做比方）。怎么吃？馬上就是豆腐。這個(gè)想法能一下改掉嗎。很難！

　講著相，一個(gè)通俗的說(shuō)法就是不加思考的往心里去。我們一定要毫不動(dòng)搖的堅(jiān)持一點(diǎn)，心里什么都不能粘，本性光明透徹。而且有駕馭萬(wàn)物的能力，不能被萬(wàn)物所駕馭。但是法非法阿，當(dāng)問(wèn)題想不清楚的時(shí)候，就往內(nèi)存心里去思考。我們講過(guò)心是一層層的。一般要堅(jiān)持做到，哪里起哪里落。就是哪個(gè)層次感到的就在那個(gè)層次解決。怎么解決呢！在要思考問(wèn)題之前，就是要往心里面去思考之前，要做到從色香味觸法幾個(gè)方面把問(wèn)題看明白，要左看右看，上看下看，前看后看。從我的角度看，從人的角度看，從眾生的角度看，從過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的角度看，還要從不同的境界看。看清楚，看明白。然后再去判斷。講這么多，其實(shí)和《道德經(jīng)》第一節(jié)講到的“觀”是一個(gè)意思。

換個(gè)說(shuō)法，就是感知到任何問(wèn)題，都在是非之間有個(gè)選擇，在做與不做之間，吃與不吃之間，來(lái)與不來(lái)之間，那人和非那人之間，那事物非那事物之間，親與非親之間，朋與非朋之間，以及絲毫的一念與非一念之間，都有個(gè)是非選擇。那個(gè)人的生活質(zhì)量大為改觀。改成什么樣子的呢！以前都是直接往心里去的，心里有個(gè)東西，他會(huì)聚居自己的神氣，本有的心里就缺失神氣。現(xiàn)在都能合理的打發(fā)掉，心里有這個(gè)對(duì)待事物的能力了。心里的神氣得到補(bǔ)充，想想就知道什么感覺(jué)。有興趣可以自己試試。這段講的這么多，和中庸的一個(gè)思想是差不多的，就是“含而不發(fā)之為道”。

 

14. 離相寂滅分第十四 

 

爾時(shí)須菩提。聞?wù)f是經(jīng)。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說(shuō)如是甚深經(jīng)典。我從昔來(lái)所得慧眼。未曾得聞如是之經(jīng)。世尊。若復(fù)有人。得聞是經(jīng)。信心清凈。則生實(shí)相。當(dāng)知是人成就第一希有功德。世尊。是實(shí)相者。即是非相。是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相。世尊。我今得聞如是經(jīng)典。信解受持。不足為難。若當(dāng)來(lái)世。后五百歲。其有眾生得聞是經(jīng)。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復(fù)有人得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當(dāng)知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時(shí)。無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相。　何以故。我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí)。若有我相人相眾生相壽者相。應(yīng)生嗔恨。須菩提。又念過(guò)去。于五百世。作忍辱仙人。于爾所世。無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相。是故須菩提。菩薩應(yīng)離一切相。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香味觸法生心。應(yīng)生無(wú)所住心。若心有住。則為非住。是故佛說(shuō)。菩薩心不應(yīng)住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應(yīng)如是布施。如來(lái)說(shuō)一切諸相。即是非相。又說(shuō)一切眾生。即非眾生。須菩提。如來(lái)是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。不異語(yǔ)者。須菩提。如來(lái)所得法。此法無(wú)實(shí)無(wú)虛。須菩提。若菩薩心住于法而行布施。如人入闇。則無(wú)所見(jiàn)。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見(jiàn)種種色。須菩提。當(dāng)來(lái)之世。若有善男子善女人。能于此經(jīng)受持讀誦。則為如來(lái)以佛智慧。悉知是人。悉見(jiàn)是人。皆得成就無(wú)量無(wú)邊功德。 

文意解：這個(gè)時(shí)候須菩提，由于深解義趣而涕淚悲泣，對(duì)佛說(shuō)，稀有的世尊啊，我從往昔修行以來(lái)得到的慧眼，都從未聽(tīng)見(jiàn)這樣的經(jīng)典啊。世尊，假如有人從此經(jīng)典中獲得清凈的信心，那么就有佛的實(shí)相，當(dāng)知道這個(gè)人成就第一稀有的功德。世尊，當(dāng)然實(shí)相也是非相，是故如來(lái)說(shuō)是實(shí)相。世尊，我現(xiàn)在聽(tīng)到這部經(jīng)典，理解受持不足為難，若以后五百年，眾生中有聽(tīng)到這部經(jīng)典能夠信奉受持，這個(gè)人就是第一稀有。為什么呢！這個(gè)人就做到了無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相。怎么這么說(shuō)的呢。相即非相。離開(kāi)一切相不粘，就是佛。佛告知須菩提，是這樣是這樣的阿。若是聽(tīng)到這部經(jīng)典，不驚不怖不畏。當(dāng)知是人。非常希有。怎么說(shuō)呢，須菩提，如來(lái)說(shuō)的第一第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來(lái)說(shuō)非忍辱波羅蜜。既是忍辱波羅蜜。怎么回事呢，。就像我往昔被歌利王割截身體。在那時(shí)。無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相。　我在節(jié)節(jié)支解時(shí)。若有我相人相眾生相壽者相。應(yīng)生嗔恨。須菩提。又念過(guò)去。五百世。作忍辱仙人。無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相。是故須菩提。菩薩應(yīng)離一切相。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香味觸法生心。應(yīng)生無(wú)所住心。若心有住。則為非住。是故佛說(shuō)。菩薩心不應(yīng)住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生的緣故。應(yīng)如是布施。如來(lái)說(shuō)一切諸相。即是非相。又說(shuō)一切眾生。即非眾生。須菩提。如來(lái)是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。不異語(yǔ)者。須菩提。如來(lái)所得法。這個(gè)法無(wú)實(shí)無(wú)虛。須菩提。若菩薩心住于法而行布施。如人入暗室。則無(wú)所見(jiàn)。若菩薩心不住法而行布施。如人有了眼睛。日光明照。見(jiàn)種種色。須菩提。當(dāng)來(lái)之世。若有善男子善女人。能于此經(jīng)受持讀誦。則為如來(lái)以佛智慧。悉知是人。悉見(jiàn)是人。皆得成就無(wú)量無(wú)邊功德。 

原理解:“ 信心清凈。則生實(shí)相。”怎么樣是信心清凈呢！　　講到這里，都知道無(wú)相的道理，做到無(wú)相，是因?yàn)樾睦餆o(wú)所染，有所感的事情都能很好的處理。這樣就清凈。這種清凈是能恰到好處的處理事情而又不被所染。這樣就有佛的實(shí)相。迷了就是凡夫，悟了就是佛。

“是實(shí)相者。即是非相。是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相”，一念清凈就是一念的佛，念念清凈要個(gè)過(guò)程，所以講這個(gè)實(shí)相也是變動(dòng)的。所以講實(shí)相也非實(shí)相。

“離一切諸相。則名諸佛。”什么相都沒(méi)有粘，要做到不粘，就是要什么事情都很好的對(duì)待處理，就是徹底的悟明白。就是最高的智慧，就是佛。佛的意思中文就是智慧。

‘若復(fù)有人得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當(dāng)知是人。甚為希有。’怎么會(huì)驚怖呢。比如敬守說(shuō)，你那個(gè)錢(qián)在身上要吸走你的神氣的，最終要你的命的。你驚怖不！其實(shí)就是粘了錢(qián)相。神氣都在錢(qián)上面動(dòng)，心氣就耗失，所以講不好，只要做到錢(qián)是錢(qián)，你是你，把錢(qián)用在合適的地方，不被物質(zhì)左右自己的心神就好了。所以不要驚慌，不要驚慌！我也就是這么說(shuō)說(shuō)。

“若有我相人相眾生相壽者相。應(yīng)生嗔恨”為什么無(wú)相就不發(fā)嗔恨呢。佛一心都在忍上。其他什么也沒(méi)有。忍辱的彼岸也不確定的。所以佛在被割截身體的時(shí)候都一直在追求無(wú)上的菠蘿蜜， 歌利王成就了佛的忍辱修行，所以佛祖在成佛后第一個(gè)度歌利王。

“若心有住。則為非住”所住非住。上面有解釋。就是說(shuō)看大象的那段。

“菩薩心不應(yīng)住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應(yīng)如是布施。如來(lái)說(shuō)一切諸相。即是非相。又說(shuō)一切眾生。即非眾生。須菩提。”菩薩的第一念既是眾生。做什么都是看是否利益眾生的。然后這么做起來(lái)。但是做著做著，又不自覺(jué)的著相了。比如有的人一心為家里人好去掙錢(qián)，掙錢(qián)阻力大，往往一心都在錢(qián)上了，家里人往往放在次要的位置上了。就是著錢(qián)相了。站在家里人的角度去掙錢(qián)，和站在掙錢(qián)角度才去為了家里人，這兩個(gè)心態(tài)相差很多的。大的方面也一樣，為了人民去發(fā)展經(jīng)濟(jì)，和站在經(jīng)濟(jì)的角度去利民，這兩個(gè)意識(shí)形態(tài)相差也很多很大的。做什么都要圍繞人轉(zhuǎn)。其實(shí)人就是心，心就是人。繞來(lái)繞去要回到人身上。人的神氣動(dòng)了，最終要回到人身上來(lái)，否則神氣不就耗散了嗎。當(dāng)止則止，當(dāng)返一定要返，這也是《內(nèi)業(yè)》上說(shuō)的“止”“反”的意思。這樣才是合適的。“利益一切眾生故”是成就佛的根本。

“又說(shuō)一切眾生。即非眾生”一件事情的好壞并不是絕對(duì)，對(duì)有的人合適，有的人不合適。有的人還要來(lái)干擾。所謂的一切眾生，實(shí)際上或許是部分。

“如來(lái)所得法。此法無(wú)實(shí)無(wú)虛。”無(wú)實(shí)是虛，無(wú)虛是實(shí)。就像上面說(shuō)的法尚應(yīng)舍而況非法。法是多樣的。變化的，要合理運(yùn)用，沒(méi)有一個(gè)法可以橫行一輩子。虛的可能一會(huì)就實(shí)。實(shí)的 也可以一會(huì)就變虛。

“若菩薩心住于法而行布施。如人入闇。則無(wú)所見(jiàn)。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見(jiàn)種種色。”怎么“住法生心”就如入暗室呢。舉例子說(shuō)明：丘陵的平原沒(méi)有山，清明前后，很多人做清明，到山上玩的很開(kāi)心。這個(gè)時(shí)候，很少不掐幾把映山紅的。回來(lái)沒(méi)有映山紅就象少了什么。就這一念上來(lái)說(shuō)，好像春天就是映山紅了。這是住色布施。當(dāng)你心不僅僅放在映山紅上的時(shí)候，再看看其他的春天的景色，會(huì)發(fā)現(xiàn)美好的東西何其多哉！這個(gè)時(shí)候真會(huì)覺(jué)得日光明照。見(jiàn)種種色。

運(yùn)用解：　　這里講的還是心不要著相，不住于法。為了檢測(cè)自己的沾染程度，還是把須菩提長(zhǎng)老的兩個(gè)問(wèn)題多問(wèn)問(wèn)自己，　　云何住，云何降伏自心。就是自己用什么角度看問(wèn)題的，又是怎么做的，是不是“利益一切眾生故”的。多問(wèn)問(wèn)自己。這樣也是避免著相的一個(gè)方法。

 

15. 持經(jīng)功德分第十五 

 

　　須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。復(fù)以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是無(wú)量百千萬(wàn)億劫。以身布施。若復(fù)有人。聞此經(jīng)典。信心不逆。其福勝彼。何況書(shū)寫(xiě)受持讀誦。為人解說(shuō)。須菩提。以要言之。是經(jīng)有不可思議。不可稱量。無(wú)邊功德。如來(lái)為發(fā)大乘者說(shuō)。為發(fā)最上乘者說(shuō)。若有人能受持讀誦。廣為人說(shuō)。如來(lái)悉知是人。悉見(jiàn)是人。皆得成就不可量。不可稱。無(wú)有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂(lè)小法者。著我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。則于此經(jīng)。不能聽(tīng)受讀誦。為人解說(shuō)。須菩提。在在處處。若有此經(jīng)。一切世間天人阿修羅。所應(yīng)供養(yǎng)。當(dāng)知此處。則為是塔。皆應(yīng)恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。 

文意解：須菩提，假若有人在早中晚都用恒河沙那么多的身命布施，還不如，做到聽(tīng)聽(tīng)這部經(jīng)典，做到信心不變。何況書(shū)寫(xiě)受持誦讀為人解說(shuō)呢！須菩提，簡(jiǎn)要說(shuō)，這部經(jīng)典有無(wú)量無(wú)邊的功德。如來(lái)為發(fā)大心的人說(shuō)的。為最上乘人說(shuō)的。若有人能受持讀誦。廣為人說(shuō)。如來(lái)都會(huì)知見(jiàn)。皆得成就不可量。不可稱。無(wú)有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提的重任。為什么呢！喜歡小法的人，就有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。則于此經(jīng)。不能聽(tīng)受讀誦。為人解說(shuō)。須菩提，只要有此經(jīng)典在處，一切世間天人阿修羅。所應(yīng)供養(yǎng)。當(dāng)知此處。則為是塔。皆應(yīng)恭敬。作禮圍繞。以各類華香而散其處。 

原理解:　 如來(lái)為發(fā)大乘者說(shuō)。為發(fā)最上乘者說(shuō)。大乘和最上乘就是普度眾生的人。普度眾生要有方法，不然要么度不了眾生，要么把自己給度沒(méi)了。即自度又度他才是上乘。要度自己和他人，就要明了事理。要明了事理就要不被干擾，看清事情的本有面貌。要看清事物真相，就是做到無(wú)相，無(wú)住，無(wú)念。知道相非相，法非法以及世界非世界的道理，從而到達(dá)心里平靜的效果，再朝著無(wú)余涅盤(pán)方向走下去。樂(lè)小乘的人，就是有點(diǎn)小酒喝喝就不知所以了，只見(jiàn)到那點(diǎn)酒就好了，恐怕自己都看不明白，別說(shuō)看眾生了。

          這段意思還是強(qiáng)調(diào)要實(shí)際去執(zhí)行，老是求別人不是最好的辦法。

16. 能凈業(yè)障分第十六 

 

　　復(fù)次。須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經(jīng)。若為人輕賤。是人先世罪業(yè)。應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)。則為消滅。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。須菩提。我念過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。于然燈佛前。得值八百四千萬(wàn)億那由他諸佛。悉皆供養(yǎng)承事。無(wú)空過(guò)者。若復(fù)有人。于后末世。能受持讀誦此經(jīng)。所得功德。于我所供養(yǎng)諸佛功德。百分不及一。千萬(wàn)億分。乃至算數(shù)譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持讀誦此經(jīng)。所得功德。我若具說(shuō)者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當(dāng)知是經(jīng)義不可思議。果報(bào)亦不可思議。 

文意解：須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經(jīng)。若為人輕賤。是人先世罪業(yè)。應(yīng)墮惡道。由于今世人輕賤自己的緣故。先世罪業(yè)。則為消滅。當(dāng)?shù)脽o(wú)上正知正見(jiàn)。須菩提。我念過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。于然燈佛前。得遇八百四千萬(wàn)億那由他諸佛。都供養(yǎng)承事。無(wú)空過(guò)者。若復(fù)有人。于后末世。能受持讀誦此經(jīng)。所得功德。于我所供養(yǎng)諸佛功德。百分不及一。千萬(wàn)億分。乃至算數(shù)譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持讀誦此經(jīng)。所得功德。我若都說(shuō)出來(lái)。或有人聽(tīng)到。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當(dāng)知是經(jīng)義不可思議。果報(bào)亦不可思議。 

     其實(shí)，佛還是強(qiáng)調(diào)要親身去執(zhí)行。

17. 究竟無(wú)我分第十七 

 

　　爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應(yīng)住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。當(dāng)生如是心。我應(yīng)滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實(shí)無(wú)有法。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。于意云何。如來(lái)于然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說(shuō)義。佛于然燈佛所。無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實(shí)無(wú)有法。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)釋迦牟尼。以實(shí)無(wú)有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。作是言。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)釋迦牟尼。　何以故。如來(lái)者。即諸法如義。若有人言如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實(shí)無(wú)有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來(lái)所得阿耨多羅三藐三菩提。于是中無(wú)實(shí)無(wú)虛。是故如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長(zhǎng)大。須菩提言。世尊。如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當(dāng)滅度無(wú)量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實(shí)無(wú)有法。名為菩薩。是故佛說(shuō)一切法。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當(dāng)莊嚴(yán)佛土。是不名菩薩。何以故。如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者。即非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)。須菩提。若菩薩通達(dá)無(wú)我法者。如來(lái)說(shuō)名真是菩薩。 

文意解：即時(shí)，須菩提對(duì)佛說(shuō)。世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。心云何應(yīng)住。云何降伏其心。佛告訴須菩提。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。當(dāng)生如是心。我應(yīng)滅度一切眾生。滅度一切眾生之后。而無(wú)有一個(gè)眾生實(shí)際上被滅度。怎么說(shuō)呢。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則不是菩薩。為什么這樣！須菩提。實(shí)無(wú)有法。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提。怎么樣呢。如來(lái)于然燈佛處。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不。世尊。如我解佛所說(shuō)意義。佛于然燈佛所。無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛說(shuō)。是這樣是這樣。須菩提。實(shí)無(wú)有法。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。若有法。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。你于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)釋迦牟尼。以實(shí)無(wú)有法。得阿耨多羅三藐三菩提。所以燃燈佛與我授記。作是言。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)釋迦牟尼。什么緣故呢。如來(lái)。即諸法如義。若有人說(shuō)如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實(shí)無(wú)有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來(lái)所得阿耨多羅三藐三菩提。于是法中無(wú)實(shí)無(wú)虛。所以如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。所以叫一切法。須菩提。譬如人身長(zhǎng)大。須菩提說(shuō)。世尊。如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩也一樣。若說(shuō)。我當(dāng)滅度無(wú)量眾生。則不叫菩薩。為什么這么說(shuō)。須菩提。實(shí)無(wú)有法。名字叫菩薩。所以佛說(shuō)一切法。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者。須菩提。若菩薩若是說(shuō)。我當(dāng)莊嚴(yán)佛土。就不叫菩薩。為什么呢。如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土。即非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)。須菩提。若菩薩通達(dá)無(wú)我法的。如來(lái)說(shuō)名真是菩薩。 

原理解:　　還是那句話，講佛論道，都是心里的活動(dòng)。要從心里的境界去理解。不然說(shuō)著相住法。不好解釋。法上怎么可以住人？這是講心里被法支配了。要是發(fā)求無(wú)上正知正見(jiàn)的心，那從哪下手呢，心也定不下來(lái)啊！那就滅度眾生吧，眾生都度干凈了，把天下大小事情都處理好了。心理就什么都明白了。就可以得到無(wú)上正知正見(jiàn)了。心里的作用是感應(yīng)，是意念的活動(dòng)，他不能用力拉扯執(zhí)拽的。度好一個(gè)眾生，不要以為這是自己滅度的，有個(gè)被滅度的人在心里。那樣心里不就有個(gè)東西在起作用嗎，心里要記住什么都沒(méi)有，有了就壞事。有就是著相。有個(gè)相在心里，他隨著自己的意念活動(dòng)的話，會(huì)耗散自己的神氣的。所以心里人我眾生都不能有。有了自己就是人我眾生了，就不是菩薩了。滅度眾生的方法也不一定，所以，得到無(wú)上正知正見(jiàn)的方法也不確定。那么如來(lái)在燃燈佛那有得到什么法沒(méi)有，實(shí)際也沒(méi)有，若有法可得，那也是無(wú)虛無(wú)實(shí)的。如來(lái)，意思就是諸法如義，如什么意義呢，就是如“度眾生”之義。度眾生的方法哪能一個(gè)調(diào)調(diào)呢，所以，無(wú)實(shí)無(wú)虛。所以講一切度眾生之法都是佛法。眾生也是多樣的，那法也有差別，所以講一切法，也不一定就是一切法。或許有的法不利于眾生，但是要自己運(yùn)用好了，也可以度眾生。比如佛說(shuō)某人身體長(zhǎng)大。那也是相對(duì)而言，或許在另一個(gè)環(huán)境是小的。只是暫時(shí)覺(jué)得很長(zhǎng)大而已。 如果菩薩說(shuō)“我當(dāng)滅度無(wú)量眾生”，有個(gè)意念在心里也不對(duì)，什么在心里都不對(duì)，實(shí)際上菩薩也是一個(gè)稱號(hào)，也沒(méi)有一定形象的。那怎么有個(gè)“我”度眾生呢。如果非要度，那也是無(wú)所度，只是做到諸法如義而已。一切的法都沒(méi)有人我眾生，有的話，就是著相，著相了就是我法人法眾生法， 就不是究竟圓滿的法了。如果菩薩自己說(shuō)要莊嚴(yán)佛土，那就不具備菩薩的本性了。比如說(shuō)一個(gè)菩薩莊嚴(yán)佛土敬獻(xiàn)魚(yú)，一個(gè)菩薩菩薩莊嚴(yán)佛土敬獻(xiàn)貓。貓要吃魚(yú)，那矛盾不就大了嗎。那佛土還叫佛土嗎。所以講莊嚴(yán)的佛土，莊嚴(yán)的其實(shí)是自己的心。心不同，莊嚴(yán)也是隨機(jī)隨時(shí)的，就是莊嚴(yán)的境界也差異很大很多很廣，所以講，一個(gè)菩薩的莊嚴(yán)，換個(gè)境界也不一定就是莊嚴(yán)。所以，佛講莊嚴(yán)佛土即非莊嚴(yán)，知道非與是的關(guān)系，就能很好的進(jìn)步。所以，不僅要知道無(wú)我，還要知道有他。只有我而無(wú)人，怎么做菩薩，所以講，菩薩要通達(dá)無(wú)我法。

18 一體同觀第十八 

 

　　須菩提。于意云何。如來(lái)有肉眼不。如是。世尊。如來(lái)有肉眼。須菩提。于意云何。如來(lái)有天眼不。如是。世尊。如來(lái)有天眼。須菩提。于意云何。如來(lái)有慧眼不。如是。世尊。如來(lái)有慧眼。須菩提。于意云何。如來(lái)有法眼不。如是。世尊。如來(lái)有法眼。須菩提。于意云何。如來(lái)有佛眼不。如是。世尊。如來(lái)有佛眼。須菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛說(shuō)是沙不。如是。世尊。如來(lái)說(shuō)是沙。須菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數(shù)佛世界。如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國(guó)土中。所有眾生若干種心。如來(lái)悉知。何以故。如來(lái)說(shuō)諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過(guò)去心不可得。現(xiàn)在心不可得。未來(lái)心不可得。 

文意解：須菩提。怎么樣。如來(lái)有肉眼嗎。是。世尊。如來(lái)有肉眼。須菩提。怎么樣。如來(lái)有天眼不。是。世尊。如來(lái)有天眼。須菩提。怎么樣。如來(lái)有慧眼不。是。世尊。如來(lái)有慧眼。須菩提。怎么樣。如來(lái)有法眼不。是。世尊。如來(lái)有法眼。須菩提。怎么樣。如來(lái)有佛眼不。是。世尊。如來(lái)有佛眼。須菩提。怎么樣。如恒河中的所有沙。佛說(shuō)是沙么。是。世尊。如來(lái)說(shuō)是沙。須菩提。怎么樣。如一恒河中的所有沙數(shù)。有如是沙數(shù)量的那么多的恒河。具有如是這么多的恒河所有沙數(shù)佛世界。如是。多不。很多。世尊。佛告須菩提。那么多的國(guó)土中。所有眾生若干種心。如來(lái)都知道。為什么呢，如來(lái)說(shuō)諸心皆為非心。是名為心。怎么這么說(shuō)呢。須菩提。過(guò)去心不可得。現(xiàn)在心不可得。未來(lái)心不可得。

原理解:   說(shuō)佛法，也可以說(shuō)是在莊嚴(yán)佛土！對(duì)佛智慧的肯定與贊嘆就是莊嚴(yán)。上面說(shuō)莊嚴(yán)佛土即非莊嚴(yán)，就是說(shuō)莊嚴(yán)的方式也不一樣。現(xiàn)在這里解釋這個(gè)五眼。佛門(mén)中解釋方式就不一樣。也是隨機(jī)隨性去取舍吧。我們中國(guó)的傳統(tǒng)觀點(diǎn)都很現(xiàn)實(shí)，沒(méi)有講到神鬼的。《內(nèi)業(yè)》上講，做到精氣之極，就能看清事物。這里選取六祖慧能大師的一種說(shuō)法：見(jiàn)色身中有法身。名為天眼。（就是自身中就有法）見(jiàn)一切眾生各具般若性（就是眾生本身就具備圓滿智慧）。名為慧眼。見(jiàn)性明徹。能所永除（就是本性清凈，不著相，不住法）。一切佛法本來(lái)自備（清凈的法身就具備佛法）。名為法眼。見(jiàn)般若波羅蜜能生三世一切法（達(dá)到圓滿的智慧之后能見(jiàn)到并且運(yùn)用一切法度人）。名為佛眼。這么來(lái)看五眼，其實(shí)還是認(rèn)識(shí)能力的提高的過(guò)程的。就是具備什么樣的能力，就能見(jiàn)到什么。

    佛祖說(shuō)，這么些無(wú)數(shù)個(gè)，數(shù)也數(shù)不清的，也看不到邊的世界里面的眾生，眾生心都不同，但是如來(lái)都知道，怎么回事呢！因?yàn)楸娚哪切┬模际窃谙嗌希粗谙啵醋∨c法。都被自己的那個(gè)意念所迷惑。沒(méi)有到究竟圓滿的如來(lái)境界。所以是不可得的，就是假的的了。就是井底之蛙執(zhí)著那一片天空，它也自得其樂(lè)。見(jiàn)過(guò)大千世界的人，青蛙的那點(diǎn)小心事那還揣摩不透嗎。所以說(shuō)如來(lái)對(duì)眾生的心都熟知。

再換個(gè)比方，有句話說(shuō)，“條條大路通北京”，如果沒(méi)有去個(gè)北京，就要找找看怎么走。自己要挑選，就相當(dāng)于求佛法的過(guò)程。如果你已經(jīng)熟悉北京了，就相當(dāng)于達(dá)到無(wú)余涅盤(pán)的如來(lái)境界了。那哪條道該怎么走你知道的很清楚。只要一個(gè)人堅(jiān)定了要到北京來(lái)，他上路了，你就不能說(shuō)他走錯(cuò)了，或是走對(duì)了。稍微一偏差就是錯(cuò)，錯(cuò)了稍一改方向也就走對(duì)了。所以講諸心皆是非心。心不可得。

 

法界通化分第十九 

 

須菩提。于意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福德甚多。須菩提。若福德有實(shí)。如來(lái)不說(shuō)得福德多。以福德無(wú)故。如來(lái)說(shuō)得福德多。

文意解  ：須菩提。怎么樣。若有人以滿三千大千世界七寶。用來(lái)布施。是人以這個(gè)因緣。得福多不多。是。世尊。此人以是因緣。得福德很多。須菩提。若福德有實(shí)。如來(lái)不說(shuō)得福德多。以福德無(wú)的緣故。如來(lái)說(shuō)得福德多。

原理解:  一個(gè)人能用三千大千世界的寶貝布施，得到的福德肯定多啊。但是如來(lái)講的多福，不是財(cái)寶上的福德，而是，本性上的福德，說(shuō)的俗氣一點(diǎn)，就是能力上大小，是佛注重的。那福德是能力的附屬品。真的有佛的智慧，那實(shí)有的財(cái)寶會(huì)更多。換句話說(shuō)，有幾個(gè)錢(qián)不算什么，最重要的是具備掙錢(qián)的智慧。

     那佛的意思呢，看到人布施這么多，就想，你有沒(méi)有離相哦，你要是站在錢(qián)上賺錢(qián)，著了錢(qián)相了，那是在拼老命啊。那 求的福德又有什么用啊。布施就是要求一個(gè)涅盤(pán)的心。自己要涅盤(pán)也要帶動(dòng)其他人涅盤(pán)。那你的福德會(huì)更多起來(lái)。

 20. 離色離相分第二十 

 

須菩提。于意云何。佛可以具足色身見(jiàn)不。不也。世尊。如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)。何以故。如來(lái)說(shuō)具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。于意云何。如來(lái)可以具足諸相見(jiàn)不。不也。世尊。如來(lái)不應(yīng)以具足諸相見(jiàn)。何以故。如來(lái)說(shuō)諸相具足。即非具足。是名諸相具足。 

文意解  ：須菩提。怎么樣。佛可以具足色身見(jiàn)不。不。世尊。如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)到。為什么呢。如來(lái)說(shuō)具足色身。即非具足色身。就是具足色身。須菩提。怎么樣。如來(lái)可以具足諸相見(jiàn)不。不。世尊。如來(lái)不應(yīng)以具足諸相見(jiàn)到。為什么。如來(lái)說(shuō)諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

原理解:  假如真的見(jiàn)到如來(lái)的色身了，就是現(xiàn)實(shí)中看到如來(lái)了，那也不能說(shuō)是真的如來(lái)本性。也不過(guò)是個(gè)形象。如來(lái)度人是隨緣而應(yīng)，俗氣的說(shuō)就是見(jiàn)什么人說(shuō)什么話。不要聽(tīng)到人家怎么說(shuō)就以為他就是那么個(gè)人。那具足的色身，也是隨緣而變化，就是講不同人見(jiàn)到的具足色身如來(lái)也可能不一樣。所以說(shuō)，非具足色身。是名具足色身。同理如來(lái)說(shuō)諸相具足。即非具足。

 

21. 非說(shuō)所說(shuō)分第二十一 

 

須菩提。汝勿謂如來(lái)作是念。我當(dāng)有所說(shuō)法。莫作是念。何以故。若人言。如來(lái)有所說(shuō)法。即為謗佛。不能解我所說(shuō)故。須菩提。說(shuō)法者。無(wú)法可說(shuō)。是名說(shuō)法。爾時(shí)慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。于未來(lái)世聞?wù)f是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來(lái)說(shuō)非眾生。是名眾生。

文意解  ：須菩提。你不要以為如來(lái)有個(gè)念頭。“我當(dāng)有所說(shuō)法”。不要做這個(gè)念頭。為什么呢。若人說(shuō)。如來(lái)有所說(shuō)法。即為謗佛。不能理解我所說(shuō)的。須菩提。說(shuō)法者。無(wú)法可說(shuō)。就是說(shuō)法。這個(gè)時(shí)候慧命須菩提對(duì)佛說(shuō)。世尊。眾多的眾生。于未來(lái)世聞?wù)f這個(gè)法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。為什么。須菩提。眾生眾生者。如來(lái)說(shuō)非眾生。就是眾生。

原理解:   不要以為如來(lái)教導(dǎo)眾生，如來(lái)心里也想著怎么教導(dǎo)眾生。因?yàn)樯厦嬲f(shuō)了心里不能要有念頭，有個(gè)念頭，人的神氣也跟著念頭跑了，心就不是自己的的本心在運(yùn)作。如來(lái)自己也要做到這一點(diǎn)。就是通常講的“無(wú)念”。那說(shuō)，如來(lái)說(shuō)出什么法了。這樣好不好，也不好，有個(gè)法在心里，那就心住與法了，就是著法相，所以就不好。如來(lái)說(shuō)，哪個(gè)說(shuō)如來(lái)有法 可說(shuō)，就是“謗佛”。這個(gè)話說(shuō)的多么堅(jiān)決果斷。因?yàn)樯厦嬲f(shuō)那么多，我們聽(tīng)了那么多，都是佛在說(shuō)。說(shuō)的就是無(wú)住無(wú)相無(wú)念。到現(xiàn)在，佛就要大家把如來(lái)也斷開(kāi)，不要著如來(lái)的相，也不要住如來(lái)的法，也不要有如來(lái)說(shuō)法的念頭。多么高明的師傅啊！

通常的，當(dāng)對(duì)人有所利益，總想該記住我什么什么，想著我做過(guò)利益與人的事情心里很舒適，覺(jué)得自己是個(gè)好人。可是佛對(duì)人，只有利益與人的念頭，只要眾生好就是好的。因?yàn)橛邢嘤蟹ㄓ心疃疾缓冒。苑鹁鸵娚逊鹨膊灰旁谛睦铮睦餆o(wú)牽無(wú)掛。多么慈悲的佛啊！

真是“如來(lái)善護(hù)念諸菩薩。善付囑諸菩薩”。想想自己這一輩子中，有誰(shuí)這么囑咐過(guò)自己，有誰(shuí)這么護(hù)念過(guò)自己的呢！如果你遇到過(guò)，他就是佛。當(dāng)然，佛也非佛哦～！

慧命須菩提對(duì)佛就問(wèn)，后世的眾生會(huì)相信這么說(shuō)法嗎。佛就說(shuō)了，那也不就是指的所有的眾生了，但也不一定就不是眾生了。就是只要根性好，修到一定的機(jī)緣才可以理解的。為什么不說(shuō)能力高就一定能理解呢。那就象有能力的人不一定能賺到錢(qián)一樣，要奉機(jī)緣。所以講，遇到真正的佛法，機(jī)緣難得，要去努力，遇到就一定不要錯(cuò)過(guò)。，

所以，有度眾生心的人要熟悉這句話“彼非眾生。非不眾生”。有的眾生說(shuō)不定還要打你呢！有的還要破壞呢！所以要機(jī)緣。有度眾生的心是好，無(wú)可置疑，要堅(jiān)定執(zhí)行。但要相機(jī)而行。

22. 無(wú)法可得分第二十二 

 

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無(wú)所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅三藐三菩提。乃至無(wú)有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。 

文意解  ：須菩提就對(duì)佛說(shuō)。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。難道無(wú)所得嗎。佛說(shuō)。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅三藐三菩提。乃至沒(méi)有一點(diǎn)法可得。這樣就是阿耨多羅三藐三菩提。 

原理解:就想須菩提長(zhǎng)老一樣，我們也會(huì)有這樣疑問(wèn)，佛說(shuō)沒(méi)有說(shuō)法，心里連要說(shuō)法的念頭都沒(méi)有，難道佛對(duì)于無(wú)上的正知正見(jiàn)的法，一點(diǎn)點(diǎn)的領(lǐng)會(huì)都沒(méi)有嗎！佛真的說(shuō)，一點(diǎn)也沒(méi)有。那我們就這么理解，心里要做到徹底的干凈。毫無(wú)掛礙。有一點(diǎn)點(diǎn)法，就著一點(diǎn)點(diǎn)的法相。絕對(duì)不要。

那這樣會(huì)不會(huì)，把一加一等于二也忘記了。如果不想著一加一等于二，那怎么去迎合這個(gè)二呢。按照內(nèi)業(yè)的知識(shí)，是這樣的，人性知識(shí)圖，上，畫(huà)著人心是一層一層的，每層都是人智慧的提高。哪里感應(yīng)了，哪里就去處理。你的一加一的意念在哪感知到，就在那里去感應(yīng)等于二的回答。是一個(gè)感應(yīng)。其他層次都不動(dòng)。盡管是感應(yīng)，但是不要?jiǎng)印８袘?yīng)也是動(dòng)，但是不要移動(dòng)位置。不要一個(gè)地方感應(yīng)到，到另一個(gè)地方去處理。就象遇到什么好吃的東西，馬上想到以前某個(gè)環(huán)境下的激烈作用，帶到以前的那種狀態(tài)去吃。這些問(wèn)題如果有興趣就到豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”去討論吧！

 

23. 凈心行善分第二十三 

 

復(fù)次。須菩提。是法平等。無(wú)有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來(lái)說(shuō)即非善法。是名善法。 

文意解  ：再一個(gè)，須菩提。是法都平等。無(wú)有高下。所以叫阿耨多羅三藐三菩提。以無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來(lái)說(shuō)即非善法。是名善法。 

原理解:  是法平等，沒(méi)有高下，只有合適不合適，諸法如義嘛！只要心中無(wú)我人眾生壽者，目標(biāo)正確，就是往無(wú)余涅盤(pán)方向，堅(jiān)定走下去，就是在修無(wú)上正知正見(jiàn)，就能得“阿耨多羅三藐三菩提”。法是沒(méi)有高下之分的；做事情總有曲折，就往往覺(jué)得一個(gè)善法在另個(gè)地方就不合適，，所以講善法也非善法。

還是那句話，談佛論道，都是心里的過(guò)程，心里要是有個(gè)我人眾生壽者，神氣圍繞那個(gè)去轉(zhuǎn)，心里的活動(dòng)被起代替，會(huì)吸走自己的精力的，身心會(huì)很累。就是佛講的著相。如果放松心情，把自己長(zhǎng)久以來(lái)拖累自己情緒的東西放到身外，再用身香味觸法去看明白，堅(jiān)定了信心后認(rèn)真再去做，心里會(huì)輕松很多。就是講心事用的對(duì)，人會(huì)越來(lái)越有神氣，相反，就是虛耗神氣。有興趣可以自己試試看。

無(wú)我，這個(gè)我怎么理解呢。這是講心里沒(méi)有我。心里的我與現(xiàn)實(shí)的我，是怎么回事呢。比方，現(xiàn)在安靜下來(lái)，身體各個(gè)地方都平靜，什么都沒(méi)有想，這是本性的我，真的我。但是，陡然見(jiàn)到什么好吃了，就想自己要吃那個(gè)，然后自己要怎么買(mǎi)，怎么做著吃等等的搞了半天，那是想象的我在做。這樣想不好，就是我象。人的活動(dòng)都看明白后用身香味觸法去感應(yīng)才是好的。

 

福德無(wú)比分第二十四 

 

須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經(jīng)。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說(shuō)。于前福德。百分不及一。百千萬(wàn)億分。乃至算數(shù)譬喻所不能及。 

 

文意解  ：須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。有如是等多的七寶聚一起。有人用來(lái)布施。若人以此般若波羅蜜經(jīng)。乃至四句偈等。受持讀誦。替他人說(shuō)。于前福德比較起來(lái)。占不到現(xiàn)在的百分不及一。百千萬(wàn)億分之一都不到。乃至算數(shù)譬喻都比如不盡。

原理解:  意思 是要真實(shí)的按意思去做，僅僅燒香供養(yǎng)效果不好。

25. 化無(wú)所化分第二十五 

 

須菩提。于意云何。汝等勿謂如來(lái)作是念。我當(dāng)度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者。若有眾生如來(lái)度者。如來(lái)則有我人眾生壽者。須菩提。如來(lái)說(shuō)有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來(lái)說(shuō)即非凡夫。是名凡夫。 

文意解  ：怎么樣。你們不要說(shuō)如來(lái)作這個(gè)念。我當(dāng)度眾生。須菩提。莫作是念。為什么。實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者。若有眾生如來(lái)度者。如來(lái)則有我人眾生壽者。須菩提。如來(lái)說(shuō)有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來(lái)說(shuō)即非凡夫。是名凡夫。 

原理解:  以上都是如來(lái)教導(dǎo)別人，現(xiàn)在說(shuō)自己，無(wú)度眾生的念頭。度完眾生之后，也不會(huì)去覺(jué)得自己度了眾生，就是無(wú)念無(wú)著。差不多說(shuō)到這如來(lái)這部經(jīng)要說(shuō)完了，最后說(shuō)說(shuō)自己，意思是說(shuō)無(wú)著無(wú)念就是如來(lái)我自己也是要堅(jiān)持的。如來(lái)現(xiàn)在說(shuō)了我，如來(lái)說(shuō)，他說(shuō)的這個(gè)我也是非我，只是這么說(shuō)說(shuō)，如果有個(gè)我不就是又著了我相嗎。我相的我，與真實(shí)的我，有什么不同，上面說(shuō)過(guò)了。所以看看，如來(lái)說(shuō)法，說(shuō)的多么徹底啊！

通常的人，以為總有個(gè)我存在，（還是那句話，“我”這里都是講心里的活動(dòng)，談佛論道都離不開(kāi)心），這個(gè)我是處境生心的我，沒(méi)有擺脫塵俗氣，隨著這個(gè)我走，就是凡人。當(dāng)然了所謂塵俗氣也非塵俗氣。也許有的人多磨練磨練，能成就更高尚的佛，哪又說(shuō)的清楚呢！這也是“凡夫非凡夫”的一種理解方式吧。

 

法身非相分第二十六 

 

須菩提。于意云何。可以三十二相觀如來(lái)不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來(lái)。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來(lái)者。轉(zhuǎn)輪圣王。則是如來(lái)。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義。不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。 

文意解  ：須菩提。怎么樣。可以三十二相觀如來(lái)不。須菩提言。是，可以。可以以三十二相觀如來(lái)。佛說(shuō)。須菩提。若以三十二相觀如來(lái)者。轉(zhuǎn)輪圣王。則是如來(lái)。須菩提對(duì)佛說(shuō)。世尊。如我解佛所說(shuō)義。不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)。這時(shí)世尊而說(shuō)偈言。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。  不 能見(jiàn)如來(lái)。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        

原理解:  上面已經(jīng)說(shuō)過(guò)“若見(jiàn)諸相非相。則見(jiàn)如來(lái)”，怎么須菩提在這個(gè)時(shí)候還說(shuō)“可以以三十二相觀如來(lái)”呢!我感覺(jué)是被佛祖的這個(gè)氣勢(shì)給震懾住了。佛祖教導(dǎo)說(shuō)，自己沒(méi)有說(shuō)法，連心里這個(gè)說(shuō)法的念頭都沒(méi)有；就是講了，也不覺(jué)著自己度了什么人。這樣個(gè)氣勢(shì)！

如來(lái)什么都不粘不是嗎，怎么可以說(shuō)求音聲和相，見(jiàn)到如來(lái)呢。所以‘若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)‘

 

27. 無(wú)斷無(wú)滅分第二十七 

 

須菩提。汝若作是念。如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。說(shuō)諸法斷滅。莫作是念。何以故。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于法不說(shuō)斷滅相。 

文意解  ：須菩提。你若作這樣念頭。如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。你若作這樣念頭。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。就是在 說(shuō)諸法斷滅。莫作這樣念頭。為什么呢。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于法不說(shuō)斷滅相。 

原理解: 具足相，就是圓滿的相，就是無(wú)余涅盤(pán)的相，無(wú)余涅盤(pán)，應(yīng)該也是個(gè)動(dòng)態(tài)的，不會(huì)是個(gè)靜止的無(wú)余涅盤(pán)，簡(jiǎn)單的說(shuō)，怎么會(huì)有最好的呢。好了更好。或不同的境界好法也不同。所以說(shuō)“如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提”，但是，如果要是堅(jiān)持這個(gè)觀念，也不對(duì)，為什么呢。無(wú)余涅盤(pán)畢竟是個(gè)目標(biāo)，沒(méi)有這個(gè)目標(biāo)，心動(dòng)沒(méi)有準(zhǔn)則，那諸法就沒(méi)有活動(dòng)的準(zhǔn)則，就是諸法斷滅，不求上進(jìn)與完美。所以講，發(fā)心達(dá)到無(wú)上的正知正見(jiàn)，也要有個(gè)具足的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然啊，具足也非具足。所以講“如來(lái)所說(shuō)法。皆不可取。不可說(shuō)。非法。非非法。”

運(yùn)用解：這個(gè)地方，是提醒大家，不要有壽者相，以為是一個(gè)確定的好觀點(diǎn)，不要太執(zhí)著堅(jiān)持，在心里的這個(gè)境界，稍一風(fēng)吹草動(dòng)，整個(gè)的心里狀況會(huì)跟著改變，那處理事物的方式也會(huì)變化，不知道變化，就是總按照以前的方法做，就是壽者相。

28. 不受不貪分第二十八 

 

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復(fù)有人。知一切法無(wú)我。得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應(yīng)貪著。是故說(shuō)不受福德

文意解  ：須菩提。若菩薩以滿恒河沙等那么多世界的七寶。持用布施。若復(fù)有人。知一切法無(wú)我。得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。為什么。須菩提。因?yàn)橹T菩薩不受福德的緣故。須菩提對(duì)佛說(shuō)。世尊。怎么說(shuō)菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應(yīng)貪著。是故說(shuō)不受福德。

原理解:    這段文字，好像就是針對(duì)當(dāng)代人說(shuō)的。現(xiàn)在有福得的人很多。怎么去享福，就要弄清楚。

           一切法無(wú)我，這個(gè)我是我相的那個(gè)我，法中有這個(gè)我，就是著我相，就是一切身心都在這個(gè)法上，其他的好像都不存在。所以講，一切法無(wú)我。得成于忍，那意思可就是說(shuō)要磨練，如不想磨練，就要多拜師求高友。

          一切法無(wú)我，用賺錢(qián)的方式打比方。就是不要有一個(gè)固定的方式賺錢(qián)，而且身心都被套住，老是在自己的小圈圈里面轉(zhuǎn)，那機(jī)會(huì)是有限的；不可能一下子就賺到錢(qián)，所以要忍得住。如果用自己心里那個(gè)成見(jiàn)的方式賺到錢(qián)，那是著法相的賺錢(qián)，錢(qián)都在心里轉(zhuǎn)，那神氣就弄錯(cuò)了，心里有個(gè)東西在動(dòng)，那還得了啊！那自己的心被霸占了，心就沒(méi)有了。人就被成見(jiàn)的方法占住 ，這樣錢(qián)越多越壞事情。如心中無(wú)法，就是在現(xiàn)實(shí)中在怎么有錢(qián)賺就怎么去感應(yīng)著去做，心里就平靜。這樣是適當(dāng)?shù)姆椒āＲ驗(yàn)樾奁兴_道，心中不能有個(gè)福德的存在，有了就在心里存?zhèn)€東西在里面。心是要無(wú)染無(wú)著的，什么東西都不能有。所以菩薩不守福德。但是說(shuō)沒(méi)有福德也不合適，就是心不能放在那個(gè)福德之上，然后在那個(gè)福德上忘乎所以。這樣就是貪著，貪著的意思好像全在吃老本一樣，心在其上，身在其上，而且不知其他了。這樣就沒(méi)有賺錢(qián)的動(dòng)力了。那福德恐怕就到此為止。所以要無(wú)我，要忍，要不貪著。

       如果想知道自己有沒(méi)有損害了自己的福德，可以到豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”去討論吧！

修道，難就難在難悟，有的道理是明白，就是不知道用。就象學(xué)數(shù)學(xué)，公式知道了，就是解不了題目。這只有在自己的生活中去忍耐。注意一點(diǎn)，就是哪天你忍出結(jié)果了，千萬(wàn)不要貪著這個(gè)法上，一貪著，就是法象了。

運(yùn)用解：這里教導(dǎo)人怎么享福的問(wèn)題，有福德也是自己熬出來(lái)的，熬出來(lái)之后，心不可以住在這個(gè)想象的環(huán)境里面。住進(jìn)去就是進(jìn)了暗室一樣。不是說(shuō)不享用，而是說(shuō)不要貪。

 

29. 威儀寂靜分第二十九 

 

須菩提。若有人言。如來(lái)若來(lái)若去。若坐若臥。是人不解我所說(shuō)義。何以故。如來(lái)者。無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。故名如來(lái)。 

文意解  ：須菩提。若有人說(shuō)。如來(lái)若來(lái)若去。若坐若臥。這樣人不理解我所說(shuō)的意義。為什么。如來(lái)者。不從哪里來(lái)。也不到哪去。所以才叫如來(lái)。

原理解:   如來(lái)本性明潔，如如不動(dòng)。不著一切相。沒(méi)有定相。說(shuō)如來(lái)坐臥來(lái)去，就不合適。因?yàn)槿鐏?lái)，“無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去”所以叫如來(lái)。“無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去”就是不從哪里來(lái)。也不到哪去。打個(gè)比方說(shuō)，一班上的學(xué)生都在坐著聽(tīng)課，每個(gè)學(xué)生都不從哪個(gè)位置上來(lái)，也不到別的位置上去。那是什么狀態(tài)，就是各就各位，相對(duì)靜止的狀態(tài)。就是都在恰當(dāng)?shù)奈恢蒙稀＿@怎么見(jiàn)得有什么高深的意思呢！ 用我們?nèi)寮抑杏沟乃枷雭?lái)分析，意義就大得很。中庸上不是說(shuō)，天地位，萬(wàn)物育嗎。天地可以指的整個(gè)身心環(huán)境。看看“著相住法”，不就是心搞亂了，不該去的地方倒是去了。不該有的念頭又干擾自己，如果位置擺正了，都找到自己合適的位置，那不都順過(guò)來(lái)了嗎。所以萬(wàn)物就得到正常的成長(zhǎng)，就是萬(wàn)物育。萬(wàn)物都可以正常生長(zhǎng)的境界就是如來(lái)的境界。所以，如來(lái)這個(gè)詞用的妙。

如果知道了這層意思，一心念“不來(lái)也不去”，人的神氣也可以理順了。一順就什么毛病都沒(méi)有了。有興趣的可以試試看吧。

運(yùn)用解：聽(tīng)說(shuō)，佛叫的名號(hào)，都是含有度人的意思。佛在人世間叫如來(lái)，別的世界不是叫如來(lái)的。目的就是讓人做到如來(lái)，如來(lái)者，諸法如義，不從哪里來(lái)。也不到哪去.就是要找到合適的位置。

現(xiàn)實(shí)中，我們都知道的一句話“金窩銀窩，不如自家的狗窩”。都有感觸。人家再怎么好，不如自家好。是這個(gè)意思吧。可在人的內(nèi)心就不一樣，當(dāng)確定什么好的時(shí)候，往往就心著在上面不走了。我就要這樣就要這樣，什么都不理會(huì)了。就是佛祖說(shuō)的著相。所以說(shuō)佛祖說(shuō)的這個(gè)。不來(lái)不去，說(shuō)的好！如果真的有八萬(wàn)四千法門(mén)，那一心念“不來(lái)也不去”，怎么也算得上八萬(wàn)四千分法門(mén)中一種啊。

正因?yàn)樾膩?lái)去不定，我們內(nèi)業(yè)就有止和反的概念，就是心走動(dòng)不要太遠(yuǎn)，要停下來(lái)，接著要返回去。這些問(wèn)題如果有興趣就到豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”去討論吧！

還是說(shuō)說(shuō)須菩提開(kāi)始提出的兩個(gè)問(wèn)題問(wèn)的好，“云何住，云何降伏其心”。既然是心不著位，就問(wèn)問(wèn)自己，自己是站在那個(gè)位置上的，然后自己怎么做的，這樣一想，也能把自己心的位置放端正。

30. 一合理相分第三十 

 

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。于意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實(shí)有者。佛則不說(shuō)是微塵眾。所以者何。佛說(shuō)微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來(lái)所說(shuō)三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實(shí)有者。則是一合相。如來(lái)說(shuō)一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說(shuō)。但凡夫之人貪著其事。 

文意解  ：須菩提。如果有善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。。這么多的微塵眾。多不。須菩提說(shuō)。很多。世尊。為什么呢。若是微塵眾實(shí)有的話。佛則不說(shuō)是微塵眾。為什么呢。佛說(shuō)微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來(lái)所說(shuō)三千大千世界。即非世界。是名世界。為什么這樣呢。若世界實(shí)有。則是一合相。如來(lái)說(shuō)一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相。就是不可說(shuō)。但凡夫之人貪著其事。 

原理解:  由于相和法都是不確定的，所以講，眾非眾，世界非世界，我們上面分析過(guò)了，不重復(fù)了。若真的有世界，佛說(shuō)的世界也是“不可說(shuō)”的，意思就是變化的，進(jìn)步的，不是一成不變的。但一般的人就是喜歡這個(gè)喜歡那個(gè)，而且心著在上面不走，就是有來(lái)有去了。心都不著家，還是什么人阿。

 

31. 知見(jiàn)不生分第卅一 

 

須菩提。若人言。佛說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。須菩提。于意云何。是人解我所說(shuō)義不。不也。世尊。是人不解如來(lái)所說(shuō)義。何以故。世尊說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。即非我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。是名我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。須菩提。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應(yīng)如是知。如是見(jiàn)。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來(lái)說(shuō)即非法相。是名法相。 

文意解  ：須菩提。若有人說(shuō)。佛說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。須菩提。說(shuō)的合適嗎。是人理解我所說(shuō)義不。不。世尊。這樣人不解如來(lái)所說(shuō)意義。為什么。世尊說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。即非我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。是名我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。須菩提。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應(yīng)如是知。如是見(jiàn)。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來(lái)說(shuō)即非法相。是名法相。 

原理解:   如果見(jiàn)到是什么就是什么，都不去琢磨琢磨，那就是個(gè)靜止，就是停滯不前。我們時(shí)刻要記住，要往無(wú)余涅盤(pán)方向堅(jiān)定的走下去。一刻不可停留。我見(jiàn)非我見(jiàn)，就是講，見(jiàn)到的表面現(xiàn)象，不一定是確實(shí)就那樣，要有比較鑒別，有選擇的接受。站在進(jìn)化的角度去看。

我們上面講到，我法非我法，我相非我相，我見(jiàn)非我見(jiàn)，這么推導(dǎo)下去，我味非我味，我香非我香，我觸非我觸，我身非我身。即所謂色身香味觸法。所以講，要求無(wú)上正等正覺(jué)的法，都應(yīng)該這么去見(jiàn)解。見(jiàn)后又不能有個(gè)法相。有個(gè)法相，那就去堅(jiān)持，堅(jiān)持過(guò)分又不對(duì)，怎么講呢。因?yàn)榄h(huán)境是變化的，一改變了境界，馬上又不適宜了。所以如若非要堅(jiān)持一個(gè)法相，那也是非法相，把他當(dāng)成一個(gè)動(dòng)態(tài)、可變、可拿得起，放得下的法。對(duì)佛法都應(yīng)該“應(yīng)如是知。如是見(jiàn)。如是信解”。

 

 32. 應(yīng)化非真分第三十二 

 

須菩提。若有人以滿無(wú)量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發(fā)菩提心者，持于此經(jīng)。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說(shuō)。其福勝彼。云何為人演說(shuō)。不取于相。如如不動(dòng)。何以故。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀。佛說(shuō)是經(jīng)已。長(zhǎng)老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行。 

文意解  ：須菩提。若有人以滿無(wú)量阿僧祇世界的七寶。持用布施。若有善男子善女人。發(fā)菩提心，受持此經(jīng)。哪怕是經(jīng)中的四句偈。受持讀誦。為人演說(shuō)。其福勝似前者。怎樣演說(shuō)呢。不取于相。如如不動(dòng)。為什么呢。“一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀。”佛說(shuō)完這部經(jīng)典之后。長(zhǎng)老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行。

      原理解: 這里通俗一點(diǎn)來(lái)理解，就是講，要想求福報(bào)，只是燒香磕頭，那沒(méi)有多少用的，就是把你那一點(diǎn)家產(chǎn)都布施了，效果也不大。那怎么做呢，就是發(fā)善心，做善事，按這部經(jīng)典的意思去做就好了。哪怕是堅(jiān)持幾句也好。掌握這個(gè)方法就什么福德都有，具有無(wú)窮無(wú)盡的福報(bào)。我們有句諺語(yǔ)“持人以魚(yú)，不如送人以網(wǎng)”。是說(shuō)拿一條魚(yú)送人家，人家一下就吃沒(méi)有了，不如送人家漁網(wǎng)，這樣他可能有千百條魚(yú)可以吃。《金剛般若波羅蜜》，就是教人家怎么獲得福報(bào)的方法。當(dāng)然了，佛說(shuō)的這個(gè)福德，不僅僅是福德的問(wèn)題，是一種究竟圓滿的智慧福性的獲得。就像經(jīng)文開(kāi)頭說(shuō)的，“無(wú)余涅盤(pán)”的境界。

         為什么先要發(fā)菩提心，再受持呢!內(nèi)業(yè)上也是這么講的，第一步就是正形，再守善，才可以攝德。先有個(gè)形式，神氣就有個(gè)家一樣，就不會(huì)跑散失。這個(gè)問(wèn)題有興趣可以到豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”去討論！

      怎么來(lái)說(shuō)這部經(jīng)典呢，就是“不取于相。如如不動(dòng)”，不著人我眾生壽者相，不住法相非法相。為什么一個(gè)說(shuō)著，一個(gè)說(shuō)住呢！我們講過(guò)，人是相和法兩個(gè)部分組成，就是內(nèi)業(yè)上說(shuō)的精和形。人我眾生壽者，由心粘到相上的，所以是著；法、非法是人跑到法上，所以說(shuō)住。被相所控制，就是被局部蒙蔽，見(jiàn)不到其他的存在，所以著相不好。“如如不動(dòng)”，心不著相就是不動(dòng)的意思，但是要感應(yīng)外界的事物，要去對(duì)待事物的變化，所以又是動(dòng)的，但是動(dòng)了，要不被其控制干擾，心不能跟著相走，是相對(duì)的不動(dòng)。

      有為法，就是著相的法。就是只站在某一點(diǎn)上去度己度人，從總的大局來(lái)說(shuō)，那一點(diǎn)也不知道該度不該度，所以是夢(mèng)幻泡影；即使是該度，也度的很好，那也只是轉(zhuǎn)眼即逝的，在人生中也就是一道亮光而已。所以如露亦如電。

 

      敬守的《金剛般若波羅蜜》講完了，其實(shí)，了也非了，還是加幾篇議論在后面：

  其一、敬守如此的肯定如來(lái)所說(shuō)，是不是很信佛呢！

 其實(shí)經(jīng)文上都說(shuō)，佛無(wú)所說(shuō)，那我們就要做到無(wú)所信。心中不著痕跡。不能講這是佛所說(shuō)，其他的都不對(duì)。那不是佛說(shuō)的呢，比佛次一等的人說(shuō)的呢，次一等再次一等人說(shuō)的呢,乃至于一個(gè)平凡人所說(shuō)的呢.那就更應(yīng)該,也都應(yīng)有個(gè)思量。意思是說(shuō)，無(wú)論是誰(shuí)的觀點(diǎn)，自己都要在現(xiàn)實(shí)中去鑒別著來(lái)接受。

  其二、敬守如此來(lái)注解《金剛般若波羅蜜》，是不是自己就這么去執(zhí)行的呢！

也不確定。我這個(gè)注解，是運(yùn)用《內(nèi)業(yè)》的基本知識(shí)來(lái)理解的。佛說(shuō)“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得”。心不可得，看問(wèn)題的結(jié)果也就不同。有句詩(shī)說(shuō)“橫看成嶺側(cè)成峰”，就是講角度不同，看見(jiàn)的就不一樣。這就是為什么，很多的經(jīng)典，注釋都有很多的版本的原因。所以講，不要執(zhí)著于某一個(gè)人說(shuō)的。只要是帶著善念去注解的，都可以去了解。難道敬守沒(méi)見(jiàn)過(guò)凈空法師的《金剛級(jí)》嗎！難道敬守沒(méi)見(jiàn)過(guò)宣化上人的《金剛級(jí)》嗎！難道敬守沒(méi)見(jiàn)過(guò)六祖慧能大師的《金剛級(jí)》嗎！都見(jiàn)過(guò)，只是看一個(gè)版本的時(shí)候，其他的版本都放下，這樣看到的境界也是很美的！

  其三、對(duì)于真正按照此經(jīng)典修行的佛門(mén)中人來(lái)說(shuō)，千萬(wàn)不要被敬守的見(jiàn)解干擾，要在自己的修行環(huán)境下適宜去選擇。因?yàn)榫词卣f(shuō)的這樣理解的環(huán)境與佛門(mén)中說(shuō)的有差異。如果是學(xué)習(xí)中國(guó)本土文化的，最好還是多看看。外來(lái)文化中，能經(jīng)受的起中國(guó)傳統(tǒng)文化的推敲的是很少見(jiàn)的。

  其四、 比如說(shuō)，敬守拿個(gè)望遠(yuǎn)鏡出來(lái)，說(shuō)瞧瞧，前面的那山，那水。美啊～！其實(shí)，敬守的意思，不僅是帶人家看那山那水。意思是推薦這個(gè)望遠(yuǎn)鏡，有了這個(gè)，可以看到很多肉眼見(jiàn)不到的東西。這個(gè)望遠(yuǎn)鏡，指的是《內(nèi)業(yè)》的正形-守善-攝德-止-反。這一基本規(guī)律。敬守的文章幾乎都是介紹這個(gè)的，如果有興趣，可以看看這個(gè)規(guī)律在其他方面的運(yùn)用，也可到豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”去討論！

其五、 《金剛經(jīng)》最重要的一個(gè)概念就是“相”，現(xiàn)在也有個(gè)問(wèn)題，就是通常生活中，人有物相的，比如貪著吃豆腐，心里就有個(gè)豆腐的相，經(jīng)文也講，對(duì)福德也不能貪著，貪著就有福德的相。那么是不是應(yīng)該說(shuō)五個(gè)相才合適，就是“人我眾生壽者物相”，如果無(wú)物相，只要無(wú)“我人眾生壽者相”就可以，那么，研究自然科學(xué)的人呢！比如一心研究 物理，數(shù)學(xué)的人，那是不是就可以成佛呢！或者講，佛的這個(gè)說(shuō)法有漏洞？或者講不如我們傳統(tǒng)文化的《內(nèi)業(yè)》表敘的清楚？這個(gè)問(wèn)題一定要搞明白。相，這個(gè)詞說(shuō)不清楚，那《金剛級(jí)》就沒(méi)弄明白。歡迎一心“荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提”的志士一起討論。敬守在豆瓣網(wǎng)的小組“傳統(tǒng)文化人性知識(shí)養(yǎng)生----交流會(huì)”恭候各位菩薩光臨！

其六、 從佛學(xué)的傳承角度來(lái)看 ，我們中國(guó)傳統(tǒng)文化的傳承還是有很多問(wèn)題的。看看佛著衣持缽，人家會(huì)施舍。一個(gè)佛門(mén)中真正修行的，哪怕是在荒郊野嶺，都有人家尊重光顧。而一個(gè)一心研究傳統(tǒng)文化的人，即使是在鬧市區(qū)，到人家門(mén)口站著說(shuō)“‘精通諸子百家”，人家不攆走他就不錯(cuò)了。

      也許，國(guó)人過(guò)于注重治國(guó)平天下，以為只有封侯拜相，才是真正的人才，這個(gè)是歷史的原因，在這里也不去追究。但在當(dāng)今 的社會(huì)中，如果都去封侯拜相，也不必要，也不現(xiàn)實(shí)。

‘      或許，在佛學(xué)的做法中可以學(xué)習(xí)一點(diǎn)，看看佛，人家的一動(dòng)一念都是為他人的。真是行為舉止都是“起點(diǎn)是眾生，終點(diǎn)也是眾生”，用無(wú)我的（方）法，成就了一個(gè)完善的我。《內(nèi)業(yè)》里面也有這樣一句，道“‘事之所得以成，所失以敗，人之所得以生，所失以死”，就是講，事情的得失成敗，人的生老病死，都是與道息息相關(guān)的。國(guó)學(xué)的發(fā)展，應(yīng)該和事情的得失成敗，人的生老病死緊緊聯(lián)系起來(lái)，讓國(guó)學(xué)在人的多方面起到指導(dǎo)作用，讓更多的人從中或益，也許這是一條發(fā)展的路子。

     至于 到底怎么發(fā)展國(guó)學(xué)，這要靠很多的有識(shí)的志士，長(zhǎng)久的去努力。方法恐怕也不一定吧！